左旋
观《诗》、《书》所载可知矣。箕子陈《洪范》，对武王而汝之。《金縢》策祝，周公所以告大王、王季、文王三世祖考也，而呼之曰“尔三王”，自称曰“予”，至云“尔之许我，我其以璧与珪，归俟尔命；尔不许我，我乃屏璧与珪”，殆近乎相质责而邀索也。《天保》报上之诗曰：“天保定尔，俾尔戬榖。”《閟宫》颂君之诗曰：“俾尔富而昌，俾尔昌而炽。”及《节南山》、《正月》、《板》、《荡》、《卷阿》、《既醉》、《瞻卬》诸诗，皆呼王为“尔”。
《大明》曰：“上帝临汝。”指武王也。《民劳》曰：“王欲玉汝。”指厉王也。至或称为“小子”，虽幽、厉之君，亦受之而不怒。呜呼！三代之风俗，可复见乎？晋武公请命于天子，其大夫赋《无衣》，所谓“不如子之衣”，亦指周王也。（《容斋随笔》）
三代念子孙
尧、舜授受相传，至禹传之子。东坡云：尧、舜虑天下也深，大禹虑后世也逺。尧曰“咨尔舜，天之歴数在尔躬，允执其中”；舜命禹“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，舍此别无他语。禹之传，则曰“有典有则，贻厥子孙”。商书则曰“垂裕后昆”，“俾辅予尔后嗣”，“啓廸后人”。周书则曰“欲至于万年，惟王子子孙孙永保民”，“啓佑我后人”。《诗》云：“干禄百福，子孙千亿。既受帝祉，施于孙子。”“文王孙子”，“有商孙子”。
吁！尧、舜之世，未尝有一语及子孙。则知天下乃天下之公器，天下共之。三代之后，子孙之念重，所以汤放桀，武王伐纣。周之平王东迁，子孙贤不肖可知矣。自秦汉以下，哀、殇、恭、冲，悲夫！（《贵耳集》）
放勲
“放勲”，尧名。史《本纪》曰：“帝挚立，不善崩，而弟放勲立，是为帝尧。”与舜《本纪》“虞舜者，名曰重华”，夏《本纪》“夏禹者，名曰文命”，并同。故赵岐注《孟子》曰：“放勲，尧名。”楚词“就重华而陈词”，王逸注云：“重华，舜名。”《帝系》曰：“瞽瞍生重华，是为帝舜。”是以《大戴礼·五帝徳》篇，帝尧，髙辛氏之子也，曰放勲；帝舜，桥牛之孙，瞽瞍之子也，曰重华；禹，髙阳氏之孙，鲧之子也，曰文命。是尧、舜、禹皆当时通称之号，而放勲、重华、文命则实其名。
此歴考诸书而无不然者。独孔安国传作“仿功”解，谓“规仿上世之功”，而其说不眀。于是蔡注又改“放”作“至”解，毋论“推至其功”，说仍未眀。即此史文开卷，遽加以赞词二字，非号非谥，一如后人题绰楔者，恐无此理。故孟子善读书，直作名解。以“帝乃殂落”改作“放勲乃殂落”，此非帝名乎？“使契为司徒”，“放勲曰：‘劳之来之。’”此非帝命之，谁命之乎？（《尚书广听录》）
九族
宗盟之列，先同姓而后异姓；丧服之纪，重本属而轻外亲。此必有所受之，不自周人始矣。“克眀俊徳，以亲九族”，孔传以为自髙祖至玄孙之亲，盖本之《丧服小记》“以三为五，以五为九”之说，而百世不可易者也。《牧誓》数商之罪，但言“昏弃厥遗王父母弟”，不及外亲；《吕刑》申命有邦，歴举“伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孙”，而不言甥舅。古人所为先后之序，从可知矣。故《尔雅》谓于内宗曰“族”，于母、妻则曰“党”。而《昏礼》及《仲尼燕居》“三族”之文，康成并释为父子、孙。
杜元凯乃谓外祖父、外祖母、从母子，及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子，非已之同族，皆外亲有服而异族者。则史官之称帝尧，举其疏而遗其亲，毋乃颠倒之甚乎？且“九族”之为同姓，经传之中有明证矣。《春秋·鲁成公十五年》：“宋共公卒。”传曰：“二华，戴族也；司城，庄族也；六官者，皆桓族也。”共公距戴公九世。而《唐六典》：宗正卿，掌王九族之属籍，以别昭穆之序，纪亲疏之别。九庙之子孙，其族五十有九。
光皇帝一族，景皇帝之族六，元皇帝之族三，髙祖之族二十有一，太宗之族十有三，髙宗之族六，中宗之族四，睿宗之族五。此在玄宗之时，已有七族。若其歴世滋多，则有不止于九者。而五世亲尽，故经文之言“族”者，自“九”而止也。又孔氏《正义》谓髙祖、玄孙无相及之理。不知髙祖之兄弟与玄孙之兄弟，固可以相及。如后魏国子博士李谈之所谓“寿有长短，世有延促，不可得而齐同”者。如宋洪迈《容斋随笔》言：“嗣濮王士歆，在兴隆为从叔祖，在绍兴为曾叔祖，在庆元为髙叔祖。
”其明证矣。亦何必帝尧之世，髙祖、玄孙之族，无一二人同在者乎？
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