左旋
比者，逐位相比连之爻也。《易》中“比”、“应”之义，惟四与五比，二与五应，为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二逺而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善；逺而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。夫子曰：“二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。”夫言“柔之道不利逺”，可见刚之道不利近矣。又可见柔之道利近，刚之道利逺矣。夫子此条，实全《易》之括例。
凡比与应，一阴一阳，其情乃相求而相得。若以刚应刚，以柔应柔，则谓之无应；以刚比刚，以柔比柔，则亦无相求相得之情矣。以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。比曰“外比于贤”，小畜曰“有孚惕出”，观曰“利用宾于王”，坎曰“纳约自牖”，家人曰“富家”，益曰“中行告公从”，井曰“井甃无咎”，渐曰“或得其桷”，巽曰“田获三品”，涣曰“涣其羣元吉”，节曰“安节亨”，中孚曰“月几望”，皆吉辞也。惟屯、需与蹇则相从于险难之中，故曰“徃吉”，曰“出自穴”，曰“来连”；
既济则交儆于未乱之际，故曰“终日戒”，亦皆吉辞。以九四承六五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶者多。如离之“焚如”、“死如”、“弃如”，恒之“田无禽”，晋之“鼫鼠”，鼎之“覆餗”，震之“遂泥”，皆凶爻也。大有之“匪彭”，睽之“睽孤”，解之“解拇”，归妹之“愆期”，旅之“心未快”，小过之“徃厉必戒”，虽非凶爻，而亦不纯吉。惟豫之四，一阳而上下应；噬嗑之四，一阳为用狱主；丰之四，为动主以应乎明；大壮之壮，至四而极；
未济之未济，至四而济；皆卦主也，故得吉利之辞而免凶咎。以九二应六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之“子克家”，《师》之“在师中”，《泰》之“得尚于中行”，《大有》之“大车以载”，《蛊》之“干母蛊”而得中道，《临》之“咸临”吉而无不利，《恒》之“悔亡”，《大壮》之“贞吉”，《睽》之“遇主于巷”，《解》之“得黄矢”，《损》之“弗损益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有实”，皆吉辞也。惟《大畜》之“舆说辐”，则时当止也；
《归妹》之“利幽贞”，则时当守也；《未济》之“曳轮贞吉”，则时当待也，亦非凶辞也。以六二应九五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“于宗吝”也，《随》之“系小子，失丈夫”也，《观》之“窥观可丑”也，《咸》之“咸其腓凶”也，皆非吉辞也。《屯》之“屯如邅如”，《遯》之“巩用黄牛”，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既济》之“丧茀勿逐”，则以遭时艰难而显其贞顺之节者也。
惟《比》之“自内”也，《无妄》之“利有攸徃”也，《家人》之“在中馈贞吉”也，《益》之“永贞吉”也，《萃》之“引吉无咎”也，《革》之“已日乃孚，征吉”也，《渐》之“饮食衎衎”也，皆适当上下合徳之时，故其辞皆吉。夫子所谓“其要无咎，其用柔中”者，信矣。自二五之外，亦有应焉；自四五之外，亦有比焉。然其义不如应五、承五者之重也。以应言之，四与初犹或取相应之义，三与上则取应义者絶少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，则有以人事君之义，故必取在下之贤徳以自助，此其所以相应也。
上居事外，而下应于当事之人，则失清髙之节矣。三居臣位，而越五以应上，则失“勿二”之心矣，此其所以不相应也。然四之应初而吉者，亦惟以六四应初九耳。盖初九为刚徳之资，而六四有善下之羙，故如《屯》、《贲》之“求婚媾”也，《颐》之“虎视耽耽”也，《损》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四应初六，则反以下交小人为累，《大过》之“不挠乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。以比言之，惟五与上或取相比之义，余爻则取比义者亦絶少。
其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，则尚其贤也，此其所以有取也。然亦惟六五遇上九乃取斯义，盖上九为髙世之贤，而六五为虚中之主，故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子则赞之以“尚贤”；《颐》、《鼎》之六五、上九，孔子则赞之以“飬贤”，其辞皆最吉。若以九五比上六，则亦反以尊宠小人为累，如《大过》之“老妇得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“苋陆”，《兑》之“孚于剥”，皆是也。独《随》之九五下上六而义有取者，卦义“刚来下柔”，故尔。
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