于下于是春秋托始于隠公之元年实平王之四十九年其言甚伟因广其意而详辨之郑氏谓十月之交是夏八月苏子由谓阳月是夏十月孔氏及孙莘老是郑说朱文公及严华谷是苏说是苏说者则以左传二分二至日有食之不为灾又汉厯无幽王八月朔日食之事惟唐厯有之出于后人附会是郑说者则以春秋昭七年四月甲辰朔日有食之其年八月卫侯恶卒十一月季孙宿卒以此知虽在分至亦有灾又汉厯古厯有差古厯无推日蚀者王基独言周无八月辛夘交会之事不足信以此两说抵牾又有从而为之辞者王伯厚谓黄帝颛顼夏殷周鲁六厯皆无推日蚀法通鉴皇极经世秦始皇八年岁在壬戌吕氏春秋云维秦八年岁涒滩厯有三年之差后之算厯者于夏之辰弗集于房周之十月之交皆欲以术推之亦已踈矣余谓诗志歳时皆是夏正此无俟逺引即观下烨烨震雷之句已知郑说之误岂有八月震电而诗人诧为灾异者哉(砚溪诗说)
讹言
维熊维罴兆幽王之祸维虺维蛇兆褒姒之乱安在其为祥哉岂宣王末年好言符瑞大人所以有是占欤此端一开无羊遂有牧人之梦正月亦有故老之占纷纷藉藉相率而为讹言矣(砚溪诗说)
其言明且清
礼记缁衣篇诗云昔吾有先正其言明且清国家以寜都邑以成庶民以生谁能秉国成不自为政卒劳百姓郑氏注不言何诗今毛诗节南山章但有下三句而微不同经典释文云从第一句至庶民以生五句今诗皆无此语或皆逸诗也予按文选张华答何劭诗曰周任有遗规其言明且清然则周任所作也而李善注曰子思子诗云昔吾有先正其言明且清世之所存子思子亦无之不知善何所据意当时或有此书善必不妄也特不及周任遗规之义又不可晓(容斋三笔)
莠言自口
莠言秽言也若郑享赵孟而伯有赋鹑奔之诗是也君子在官言官在府言府在库言库在朝言朝狎侮之态不及于小人谑浪之词不加于妃妾自世尚通方人安媟慢宋玉登墙之见淳于灭烛之欢遂乃吿之君王传之文字忘其秽论叙为美谈以至执女手之口发自临丧之际啮妃唇之咏宣于侍宴之余于是摇头而舞八风连臂而歌万歳去人伦无君子而国命随之矣(日知録)
乌之雌雄
诗云具曰予圣谁知乌之雌雄注云相似而难辨也然乌其翼左掩右者为雄右掩左者为雌一说焚其毛置水中沉者为雄浮者为雌(因树屋书影)
亦不我力
执我仇仇亦不我力周所以替也虽不能用吾憗寘之于耳楚所以乱也君且休矣吾将思之汉所以微也(困学纪闻)
日有食之
先儒以日食正阳之月止谓四月不然也正阳乃两事正谓四月阳谓十月歳月阳止是也诗有正月繁霜十月之交朔日卒夘日有食之亦孔之丑二者此先王所恶也盖四月纯阳不欲为阴所侵十月纯阴不欲过而干阳也(梦溪笔谈)
圣
皇父孔圣自谓圣也具曰予圣君臣俱自谓圣也自圣者乱亡之原光武诏上书者不得言圣大哉言乎(困学纪闻)
君臣弗克绍
文王之诗曰文王孙子本支百世凡周之士不显亦世此周所以兴也宣王之后为幽王斯干之祥黍离之萌也太师皇父之后为皇父卿士尹吉甫之后为尹氏太师蹶父之后为蹶维趣马申伯之后为申侯则与犬戎灭宗周矣君臣皆弗克绍周焉得不替乎(困学纪闻)
螟蛉有子
诗云螟蛉有子蜾臝负之陶隠居以谓蜾臝自生子如粟粒捕取螟蛉者所以饲其子非以螟蛉为子也余童稚时屡验之陶说诚不妄其类有三衔泥营巢于室壁间者名蜾臝穴地为巢者名蠮螉窠于书卷或笔管中者名蒲卢名既不同其质状大小亦异蜾臝蒲卢即捕桑蠖及小蜘蛛之类蠮螉唯捕蟏蛸与蟋蟀耳捕得皆螫杀去其足尽寘穴中生子其上旋以泥隔之旬日子大成蜂能飞而诸虫尽矣(墨客挥犀)
埙箎
古人经文一字不苟下如鼓瑟吹笙不是说鼓瑟又吹笙也盖瑟之一音古今以为难和必吹笙以和之也又若如埙如箎古人比之兄弟之相和夫他音岂皆不和而独以埙箎言者他音一音各为一节惟埙箎二音同为一节盖同气也大司马韩公邦竒号为知乐其言亦然(七修类稿)
杨园之道连上节
投畀豺虎豺虎不食言豺虎亦恶之也投畀有北有北不受言夷狄亦恶之也投畀有昊天无所不容也宜其受之乃亦弃之杨园之道白杨之园也塜墓多植白杨陶诗荒草何茫茫白杨亦萧萧古人挽歌多以白杨为辞移第七章杨园之道一句入第六章韵叶且意多(诗总闻)
大东
有饛簋飱有捄棘匕旧惟欧阳丰饶之辞畧近而不如王氏馈客之说余谓首章与紏紏葛屦六句对照周之盛时诸侯朝王而燕飨之其馈食则有饛簋飱也其升爼则有捄棘匕也礼书丧祭之匕用桑待宾客之匕用棘小东大东杼柚其空与西人之子四句对照为裂缯而发也紏紏葛屦可以履霜谓行役之久也佻佻公子行彼周行既徃既来使我心疚显用戏举烽火事有冽氿泉无浸获薪与白华诗滮池北流浸彼稻田大旨相近西人之子粲粲衣服即所谓艳妻煽方处也褒国在西蜀隠约言之舟人之子熊罴是求郑笺世臣降为冥氏穴氏苏传所服非其所有集传依毛公训富均失其旨按郑语史伯云秃姓舟人韦注舟人国名路史舟人后裔有晋大夫舟之侨盖褒女为内宠而舟人为外嬖也私人之子百僚是试则戚党蟠固矣或以其酒不以其浆列女传所云饮酒沉湎以夜继昼也鞙鞙佩璲不以其长传所云倡优在前郑语所云侏儒戚施实御在侧近顽童也七襄七次周驾也织女七襄不成报章非谓申后之不见答乎牵牛不以服