左旋
则是果实之木瓜也，误矣。《初学记》、《六帖》于“果实·木瓜”门，皆引卫风《木瓜》之诗，亦误。昔之记言者谓孔子曰：“吾于《木瓜》，见苞苴之礼行焉。”按《木瓜》诗投报之辞，以为喻尔，未见真有投报也。恐非孔子之言。（《西溪丛语》）
杨龟山云：“齐桓公攘戎狄而封卫，未尝请命于天子而専封之也，故《春秋》书‘城楚丘’而不言其封卫，盖无取焉。然则《木瓜》美桓公，孔子何以取之？曰：《木瓜》，卫人之诗也。卫为狄所灭，桓公救而封之，其恩岂可忘也？欲厚报之，不亦宜乎？在卫人之义，不得不以为美。其取之也，以卫人之义而已。若《春秋》褒贬，示天下之公，故无取。夫兴灭继絶，善之大者，况卫人报徳之辞，岂得不録？”龟山以此辨《诗》、《春秋》去取异同则可耳，桓公大义，乌可没耶？
（《居昜録》）
瓜、桃、李，虽易得，而皆可食之物；琼、琚、瑶、玖，虽甚珍，而止可玩之具。我所得皆实用，所报皆虚美。以此推之，不足以报也。古谓“黄金珠玉，饥不可食，寒不可衣”。（《诗总闻》）
彼稷之苖
“彼黍离离，彼稷之苗。”王氏解：“视黍而谓之稷者，忧而昏也。”程氏解：“彼黍者，我稷之苖也。”校先儒平易明白之说，固为穿凿云。（《闻见后録》）
日之夕矣
君子以向晦入宴息。日之夕矣而不来，则其妇思之矣；朝出而晚归，则其母望之矣；夜居于外，则其友吊之矣。于文，“日”、“夕”为“退”。是以樽罍无卜夜之宾，衢路有宵行之禁。故曰：“见星而行者，唯罪人与奔父母之丧者乎？”至于酒徳衰而酣身长夜，官邪作而昏夜乞哀，天地之气乖而晦眀之节乱矣。（《日知録》）
曷月还归
戍者更番守备，以歳为计。“瓜时”徃者，亦“及瓜而代”。此诗人因逾月不代，故其讴思，第曰“曷月与”，与“不知其期”者不同。（毛诗《明辨録》）
采葛
朱子以《采葛》为滛奔之诗，非也。是诗也，贤者见弃而思君之作也。盖葛可以御暑，苖藟蔓延，本支聨属，比君臣之情义相维也。今君既弃予，则其节诞矣。故兴以采葛而赋焉。其一章曰：“彼采葛兮，一日不见，如三月兮。”言一日之思，如三月之久也。萧可荐祭，香气上逹，肃敬仰豖，比君臣之诚悃相通也。今君既弃予，则萧条甚矣。故兴以采萧而赋焉。其二章曰：“彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。”言忧思如秋之萧索也。艾可疗疾，采而预畜，久而益善，比君臣之休戚相闗也。
今君既弃予，则病愈深矣。故兴以采艾而赋焉。其三章曰：“彼采艾兮，一日不见，如三歳兮。”一日三歳，言过强仕而至艾，终无见君之时矣。故思念之切，更极其至也。“彼”，托辞也。三章非独止于赋也。故曰《采葛》，见慕君之至而行道之急也。诗说：贤者被谗见出，闵之而作。（《留青日札》）
丘中有麻
《丘中有麻》三章，古注以为思贤大夫者，可从。盖与《大车》相次，则见周徳虽衰，犹有流风善政在耳。然以“留子嗟”为人姓名，“子国”为其父，“之子”为其子，则未可信。以文意读之，“留”者，其人姓也；“嗟”者，叹词也；“国”者，言其所治邑也；“之子”则斥言其人也。其人之治此邑，必也能劝农桑、教种树，故去而邑人思之。言今日丘中之有麻者，嗟乎！岂非彼留子哉？何时复来施其教乎？丘中之有麦者，昔日留子之国也，何时复来食此邑乎？
丘中之有李者，亦由彼留子也，贻我者李耳，我视之则如佩玖矣。始望其复来，终则不忘其遗爱也。（《诗所》）
彼留子嗟
留，即今之陈留。《公羊传》“郑先处留”是也。“嗟”音旧叶“磋”，“施”音旧叶“沱”。不知“子嗟”乃“子多”之讹，盖郑桓公字多父也。“子国”即郑武公，史迁以为“掘突”，谯周以为“突滑”，皆古书之乌焉、豕亥，讹而传讹也。按《国语》，郑桓以孥与贿寄郐、虢，“将其来食”，寄孥也；“贻我佩玖”，寄贿也。诗缘此作，当属郑风。而留为东都之地，虽入《王风》可也。（《陆堂诗学》）
将仲子
龟山论《将仲子》云：“共叔叚缮甲治兵，国人说而归之，而诗人以刺荘公，何也？”曰：“叔叚以不义得众，其失在荘公之不制其早也。君明义以正众，使众知义，则虽有不义，莫之与也；虽有僭窃，莫之助也。尚何使人说而归之哉？民说而归之，则其取之也，固不说矣。故荘公虽以仲为可懐，而终畏人之多言也。”此意亦有未尽。严华谷云：“说诗者探荘公之心在于杀叚，
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