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6-经稗-清-郑方坤-第89页
家则往拜其门此大夫礼也乃引之以称阳货此最异事而注者惘然而不能解向以此询之座客皆四顾骇愕殊不知季氏家臣原称大夫季氏是司徒下有大夫二人一曰小宰一曰少司徒此大国命卿之臣之明称也故邑宰家臣当时得通称大夫如郈邑大夫郕邑大夫孔子父鄹邑大夫此邑大夫也陈子车之妻与家大夫谋季康子欲伐邾问之诸大夫季氏之臣申丰杜氏注为属大夫公叔文子之臣论语称为臣大夫此家大夫也然则阳货大夫矣注故不识耳（四书剩言）
今兹
孟子今兹未能赵注今年未能兹字即年字阎潜丘云杜元凯左传注以兹作岁解古诗为乐当及时安能待来兹来兹来岁也即吕览有今兹美禾来兹美麦语明以今兹为今岁可验（四书剩言）
迹熄诗亡
王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作孟子之言实二经始终之要义理之所闗也解者谓夫子止因雅亡而作春秋则雅者自为朝会之乐春秋自为鲁国之史事情阔逺而脉络不贯且孟子言王者之迹熄而诗亡非曰王者之诗亡也凡言诗风雅颂皆在其中非独以为雅也是知迹熄二字包含有味然后二字承接有序若以为浮词而删节摆脱则情间而理迁非孟氏之旨也河汾王氏窥见此意直以春秋诗书同曰三史其义深矣窃意王制有曰天子五年一巡狩命太史陈诗以观民风自昭王胶楚泽之舟穆王回徐方之驭而巡狩絶迹诸侯岂复有陈诗之事哉民风之善恶既不得知其见于三百篇者又多东迁以后之诗无乃得于乐工之所传诵而已至夫子时传诵者又不可得益不足以尽着民风之善恶然后因鲁史以备载诸国之行事不待褒贬而善恶自明故诗与春秋体异而用则同说春秋者莫先于孟子知春秋者亦莫深于孟子而后世犹有未明其义者因为之辩此金华王柏所论见文轨（焦氏笔乘）
诗亡
文定谓■〈比阝〉墉以下多春秋时诗也而曰诗亡盖自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣某谓畿内之地亦有风谣虽西周盛时岂能无风王朝卿士贤人闵时念乱虽既东之后岂尽无雅只可以正变分治乱不可以风雅为盛衰也观二雅体制不进于颂东迁后犹有鲁颂况雅乎然西周不见所谓风东周亦复无雅者意畿内醇美之诗悉附于二南以为正风而衰乱之风则别为王风而为变至雅之无东则序诗者失之也今观所谓平王之孙齐侯之子赫赫宗周褒姒烕之周宗既灭今也日蹙国百里明是王畿有正风东迁有变雅之证而说诗者穿凿以就其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有四方明是成王康王缘说者谓皆周公制礼作乐时诗遂以为非二王而别为解释耳其可信乎此三百一大义不敢附和先儒而不阙所疑也况风诗是王者命太师采陈而行赏罚之典于春秋所取之义尤切奈何专以无雅为诗亡（榕村语録）
梼杌
梼杌旧注恶兽名非也梼断木也一作刚木注引楚谓之梼杌恶木也取其记恶以为戒赵岐曰梼杌者嚚凶之类兴于记恶之名杌树无枝也从木从寿从兀寿久也兀不动也不以犭则非兽明矣史髙阳才子梼戭汉书梼余山艺文志梼生皆作直由切惟孟子今音涛陆徳明九经释音误之（也焦氏笔乘）
名以事同而章
名以同事而章者孟氏禹稷当平世三过其门而不入考之书曰启呱呱而泣予弗子此禹事也而稷亦因之以受名华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗考之列女传曰哭于城下七日而城为之崩此杞梁妻事也而华周妻亦因之以受名（因树屋书影）
曽子居武城
迁史作仲尼弟子列传于曽参下着曰南武城人于澹台灭明下着曰武城人而缺一南字遂启后人以南武城与武城为二邑而吉安永丰曽氏之后因索嘉祥县有南武城山者而立庙家焉不知费县西南闗阳之武城即南武城也于曽参下着一南字者以左冯翊有西武城清河郡有东武城而费之武城在泰山之南故别之曰南武城杜预曰泰山郡南武城县即费闗阳地也汉晋相仍原不少南字然迁史于澹台灭明不着南字者因此二传相连省文耳非谓曽参与灭明两处人也盖表灭明之里亦可以称南武城人称曽子而省文亦直曰曽子居武城而已语出孟子确然明白童子皆知之圣贤故地人所艳谈率相假借不特曽参之武城着有南字者可以南武城山夺之即灭明之不着南字者亦得以纷纷武城窃之矣余请先表费县闗阳之武城的系灭明所居之武城子游所宰之武城而后辩其即曽子所居之武城可乎按左传哀公八年吴伐我子泄率师子泄者公山不狃鲁人也故道险从武城初武城人或有因于吴竟田焉拘鄫人之沤菅者曰何故使吾水滋及吴师至拘者导之以伐武城克之王祀尝为武城宰澹台子羽之父好焉国人惧懿子谓景伯若之何对曰吴师来斯与之战何患焉且召之而至又何求焉吴师克东阳而进舍于五梧明日舎于蚕室明日舎于庚宗遂次于泗上夫吴伐鲁而子泄故导之由险地欲其崎岖难进而鲁知所备也今闗阳以南层岚迭嶂险莫甚焉此其证一所称鄫人者沂州境鄫城也与闗阳接壤故熟知险道此其证二传称吴师克东阳而进舎于五梧蚕室庚宗遂次于泗上今五梧等处不可考矣东阳村在闗阳北二十里又八十里则泗水县正泗上也此其证三传称王犯尝为武城宰澹台子羽之父好焉以此知澹台灭明其父即居武城世为闗阳之武城人无疑而子游所宰者的系闗阳之武城亦无疑矣此其证四曰然则何以证曽子所居之武城即闗阳之武城也按曽子鄫之后也莒人灭鄫后人遂去其鄫字之傍以氏焉今鄫城既在沂州境去闗阳不过八十里曽子自鄫城而徒居之亦甚便也此其证一后汉王符论侈葬曰毕鄗之陵周公非