盧曰：夫發者，起人所不能知，更何能為情哉？發起人所不能為，復何能自為情哉？惑者變性以為情，智者變情以為性。故《易》曰：不性其情，何能久行其正也？
聚塊也，積塵也，此則府宅。雖無為而非理也。
盧曰：夫無為者而無不為也。若兀然如聚塊積塵者，雖則去情無為，非至理者也。
政和：道行於萬物之上，聖人體道，運而無積，而物不能離焉，故曰在己無居，形物其著。所謂其動若水者，言與物委蛇而同其波，順理而動也。其靜若鏡者，不將不迎，應而不藏，靜而不變也。其應若響者，未嘗唱也，常和人而已，道也者，應物而不造故也。道若物也，物玆遠於道，所謂物自違道。道大同於物，所謂道不違。物無始曰道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也。所以善若道者，亦不用耳，亦不用目。
黃帝曰：無處無服始安道，無思無慮始知道。所以善若道者，亦不用力，亦不用心。形色名聲果不足以得彼之情，故曰：欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後者，言不可度也。用之彌滿六虛，廢之莫知其所者，言不可執也。政道者忘心，心無所知是謂得之。有心者，無心者皆未能忘心也，故不足以有得。默而得之，性而成之，無所用其心者也，故有以得之。知而忘情，則無知之累，是謂真知。能而不為，則無能之巧，是謂真能。
若發乎無知，又何以能情？若發乎不能，又何能為也？道常無為而不無為。聚塊也，積塵也，雖曰無為，豈道也哉？故曰：雖無為而非理也。
范曰：有積也故不足，無藏也故有餘。至人無積亦虛而已，故體道在己，未嘗居而有之也。然善貸且成，豈常有心於泛應哉？形物之著，咸其自受爾。故順而不逆，其動若水；應而不藏，其靜若鑑；和而不唱，其應若響。順物自然，無容私焉，是其道之所以若物者歟。夫道不遠人，人自遠道，故曰：物自違道。同於道者，道亦得之，故曰：道不違物。善若道者，耳目有所不用，即耳目以求道，則視聽雖詳，只為聾盲。
心力有所不用，即心力以求道，則形智雖勞，只為極桔。又烏能當於道哉？惟道之運，無乎不在。瞻之在前，隨之不可；忽焉在後，迎之不可；用之彌滿六虛，則塞乎天地之間，而不睹其端倪也；廢之莫知其所，則入於窈冥之間，而莫窺其眹兆也。遠玄者，玄亦遠之，亦非有心者所能得遠；近玄者，玄亦近之，亦非無心者所能得近。惟即默而識者乃能得之，惟率性而行者乃能成之。道之在我，其無所失矣。
故古之人知而忘言，是為真知，乃無所不知；能而不為，是為真能，乃無所不能。若夫聚塊也，積塵也，蔽於莫為，豈所謂道者哉？
沖虛至德真經四解卷之十一竟
沖虛至德真經四解卷之十二
晋張湛、唐通事舍人盧重玄解
宋政和訓、宋左丞范致虛解
和光散人高守元集
湯問
張曰：夫智之所限知，莫若其所不知，而世齊所見以限物，是以大聖發問，窮理者對也。盧曰：夫萬物之情，各貴其生，不知養其所注。生而愛身以喪其生，故此篇去形，全以生通其情，情通性達，以契其道也。政和形而上者神不可測，形而下者物不可窮。世之人以耳目之所及而期視聽之所不至，則淺矣。范曰：六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議，則湯之所問，革之所答，固未易為。淺見寡聞者，道也。
一曲之士，怖其逕庭，乃以是篇所議為迂誕恢詭，昧君子之言，豈俗學之弊歟，與拘虛坎井者奚異哉？
殷湯問於夏革革字，《莊子》音棘曰：古初有物乎？疑宜混茫而已。夏革曰：古初無物，今惡得物？
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
230-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经四解-金-高守元-第88页
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