黃帝解
莊子以帝王之功為聖人之餘事，謂之為餘事者，不曰帝王之功，為不足為也。亦云聖人之道博大宏深，帝王之功皆其糠枇土苴之所為爾。蓋聖人之所以為聖人者，以其有帝王之功也。天下之所以仰望於聖人者，以其有帝王之治也。故莊子亦曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。夫天之神，地之富，必形於天瑞之生化，則聖人之寂然不動，感而遂通天下之故，以應帝王者，安可以已哉？此《黃帝》之篇所由而作也。
昔者神農氏沒，黃帝堯舜氏作，道出而為德矣，皇降而為帝矣。而黃帝，為帝之始，雖有應世之務，未至乎堯之放勳也；雖有濟世之德，未至乎舜之明德也。然而既已通天下之故，則思為之端起而吉凶之變生矣。故其始也，喜天下之戴己，繼乃憂天下之不治。五情惑於內，肌色瘁於外，自非齋戒以神明其德，安能當天下之至變，為天下之至難而不蹈於凶咎悔吝之域哉？
唯黃帝能齋心服形，而不離於至道，是以雖遊於榮辱利害之塗而辱與害之所不能及，天下之治，幾若華胥氏之國也。有若姑射神人之所為，即黃帝之治效也；有若列子之御風而行，即黃帝之至道也。至人之守純氣，聖人之藏於天。商丘開之與物無迕，梁鴦之心無逆順，凡皆其鼓舞萬物之所本也。津人之操舟，呂梁之蹈水，痀瘻之承蜩，趙人之處石入火，凡皆其感通天下之功也。以此感通天下，則天下孰足以累之？以此鼓舞萬物，則萬物孰足以撓之？
黃帝之所以為帝，其道如此。故列子之論道，數稱《黃帝書》以為宗原缺。
終於應帝王者，亦此意也。且列子既著《黃帝》之篇，至於稱陽朱之言，則以謂五帝之事，若覺若夢，渾賢愚而歸於消滅。其言堯舜，亦謂其與桀跖同腐。蓋自道觀之，則黃帝之治初不離道；由帝王之功以觀，則大道之體已隱矣。其功名之跡幾何？而不與時俱運，而同歸於盡耶？其稱楊朱之言，豈非去黃帝之功名而存其大道歟？
沖虛至德真經解卷之四竟
沖虛至德真經解卷之五
宋杭州州學內舍生臣江遹進
穆王上
周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石；反山川，移城邑；乘虛不墜，觸實不硋；千變萬化，不可窮極；既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事已若君，堆露寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之，化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之厨饌腥螻而不可饗，王之嬪御膻惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。
簡鄭衛之處子娥靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，珮玉環。雜芷若，以滿之，奏《烝雲》《六瑩》《九韶》《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊，王執化人之袪，騰而上一者，中天迺止，暨及化人之宮。化人之宮構以金銀，絡以珠玉；出雲雨之上，而不知下之所據，望之若雲屯焉。
耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有，王實以為清都紫微，釣天，廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。
解曰：方外之與方內，其不相及亦遠矣。穆王，方之內者也；化人，方之外者也。西方主金，金為從革，故化人之來必自西極也。物本非有身，原太虛化人造物之主也，六合所不能拘，五行所不能役，故可以撮乾坤于黍米之中，促劫運于須臾之內，綽綽然猶有餘地，至于入水火，貫金石，反山川，移城邑，變物之形，易人之慮，皆平常閑事爾。
穆王在耄荒之中，見物皆有知，身不虛故驚天駭地，而敬之若神，事之若君，惟露寢，引三牲，選女樂，庶幾其歡心焉，而不知化人之所樂者真樂無樂爾，反以為卑陋腥擅，困中顙而不肯一顧焉。王又改築中天之臺於終南之上，其高千仞，選鄭衛之處子以滿之，奏《烝雲》、《六瑩》、《九韶》、《晨露》以樂之，獻玉衣，進玉食，而不知化人者居無居，味無味，色無色，聲無聲，又豈悅夫人間之所悅者乎？
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231-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经解-宋-江遹-第20页
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