有人者,有之以為己私。見有於人,為人所役用也。有天下而寄之百官,非有人也,因民任物而不役己,非見有於人也。欲令蕩然無有國之懷,則世雖變,其於虛己以免害一也。
呂註:以魯國為皮者,息之所生由乎不能忘其國也。益形不遺,則國得為之累,制形所以去皮;心不白,則欲得為之染;洗心所以去欲;離人入天,此為遊於無人之野,建德之國,所以立道也。其民愚朴寡欲,則非屬於文之不足。作不知藏,物至而供其求,與不求報,仁而不以為恩也。不知義之所適,則不尚往來。不知禮之所將。妄行而蹈大方,可樂可葬,則終始所不去也。建國之為國,如此而所以不能遊者,以國與俗糜之而已。
棄國捐俗,與道相輔而行,則不勞而至矣。夫道邇甚夷,而人視之若遠,且險者以形倨而不遜,留居而不進耳。以無形倨無留居而為車,以少費寡欲而為糧,其患不能達哉!不見其崖,與乎無窮之遊,送君者自崖而反,則拘於虛而畏其深遠者,莫之敢前。君自此獨立無匹;而人莫之能從也。儻遊乎此非有於人,非見有於人也。堯之為堯,如是而已。大莫、建德,即前章所謂萬物之祖,道德之鄉是也。
次論虛船觸舟而不怒,向之乘道德而浮遊者,其於世也亦若此而已矣。
疑獨註:南越,明地。建德,聖人之國。愚朴寡欲,善養心也。作而不藏,與不求報,大化也。不知義之所適,真義也。不知禮之所將,至禮也。三者自得於內,故猖狂妄行,蹈乎大方,在生安生,在死安死也。刳形去心,遊於無人之野,使之神德行入而同乎天也。去國捐俗,與道相輔而行之於建德之國,使之顯道出而同乎人也。魯侯真謂使之南越,憂其道遠而險,豈知建德之國,只在乎心存神忘形不行而至矣。
魯侯又慮道遠無糧,此皆不能忘物,認言著境。市南子欲其求之於性分之內,使之少費以嗇神,寡欲以養心,雖無糧而自足矣。江喻德,道喻海。不見其崖,背境也。不知所窮,適變也。如是,則送君者皆自境而反,言其至於道者中人之所不及也。貴者有人,寵者見有於人。堯非有人,則能以貴為寄;非見有於人,則能以寵為下;故無累無憂,盖俗魯侯去累忘憂而與道遊於大莫之國也。
虛舟以喻無心,故觸物而不怒;有人在其上,則有心於物而物櫻之矣。人能無心以處物,孰能害之。碧虛註:劇形則文皮去,酒心則嗜欲除。既能自治,則是遊於無人之野,去此尚賢,取彼立德,是為建德之國。愚故少私,朴故寡欲。知義所適故藏,知禮所將故報。不猖狂何綠遊方外,不妄行何綠蹈大方。生可樂,死可葬,終始居而不離也。願君去其緒餘,與精妙相輔而行。憂無舟車,未能懸解;又憂道遠無糧,攀綠未絕也。
少費寡欲,無糧自足,鶉居而轂食也。涉江浮海,望不見崖,皰塵無著也。自崖而反,言力小者不前。君自此遠矣,視聽不及也。堯非有人,忘汾水也。非見有於人,日用不知也。我忘人則無累,人忘我則無憂,故獨與道遊於大莫之國。大莫之國,謂造化也。虛船觸舟,喻無心而遇物。向也不怒,非有人也。而今也怒,見有於人也。人不怒虛舟,則物不害虛己可知矣。庸齋云:以皮自累,言有名於世皆能召禍也。
前言無人之野,即無物之始,此又云建德之國,看此一段,今人禮淨土,其源出於此。戰國時南越未通,中土借以立言,初無它義,耕作自食而無私畜,未有禮義之名,故無所適,無所將,猖狂從心而行,皆合乎大道也。以慕道之心自相勉勵而欲至於此國。無形倨不有其身,無留居不有其國,如是則可以往矣。涉江浮海,至不知所窮,只是遊無窮三字。送君者皆自崖而反。
君自此遠矣,言學道之人既悟之後,向之所資以自悟者,如人餞送,登舟至於海,崖皆已反歸矣。譬見舞劍而善草書,始因劍而悟,既悟則劍為送者矣。讀書亦資送者也。大莫之國,即無人之野,建德之國也。虛船觸舟而不怒,此喻最佳。狐豹柄伏隱約,猶不免於患,皮為之災也。今魯國君位無異文皮之賈禍,信能制形,則外皮自去;酒心,則內欲自除;超然遠俗,是遊無人之野也。到此恐魯侯渺茫無據,又設建德之國以誘之。作不知藏,見在而足。
與不求報,施不為恩。又安知義禮之所適將哉?所以恣行而不離乎大道也。可樂可葬,言安生安死。去國捐俗,則舍其係累。與道相輔,則歸於無為。若是者,可以至於建德之國矣。魯侯未悟,又慮道遠而無舟車,告以但能無以君侯自尊,仍無戀此國位,以是為車則可往矣。又慮幽遠無鄰,無糧曷至。故凡著物滯有者,畏墮於虛,其息常若此。又告以少費寡欲,無糧乃足,君其泛乎道德之海而無崖無窮。
送君者,喻爵位嗜欲,平日相從請熟者,一旦棄去而遊乎無窮,則向之相從者望崖而不可進,遂與之日遠矣。夫有人、見有,皆不免憂累,唯能若堯之蕩蕩無名,斯可免息。願君去累除憂,而獨與道遊於大莫之國。莫,即無也,益由無人之野,斯造建德之國。大莫,則德亦忘矣,即《逍遙遊》所謂無何有之鄉是也。虛船觸舟,備見前解。無須突離居然不免於息,舊從居為句,諸解多因之。今定從離為句,居屬下文。
南華真經義海纂微卷之六十竟
南華真經義海纂微卷之六十一

