萬世之後而一遇大聖,知其解者,是旦暮遇之也。〔注〕言能蛻然無係而玄同死生者至希也。〔疏〕且世#26萬年而一逢大聖,知三界悉空,四生非有,彼我言說,皆在夢中。如此解人,甚為希遇,論其賒促,是旦暮逢之。三十年為一世也。既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪?〔疏〕若,而,皆汝也。若不勝汝也耶,假問之詞也。夫是非彼我,舉體不真,倒置之徒,妄為臧否。假使我與汝對爭,汝勝我不勝,汝勝定是,我不勝定非耶?
固不可也。我勝若,若不吾勝,我果是也,而果非也邪?〔注〕若,而,皆汝也。
〔疏〕假令我勝於汝,汝不及我,我次是也,汝定非也?各據偏執,未足可依也。 其或是也,其或非也邪?
〔疏〕或,不定也。我之與汝,或是或非,彼此言之,勝負不定,故或是則非是,或非則非非也。 其俱是也,其俱非也邪?
〔疏〕俱是則無非,俱非則無是。故是非彼我,出自妄情也。我與若不能相知也,則人固受其黠間。吾誰使正之?〔注〕不知而後推,不見而後辮,辮之而不足以自信,以其與物對也,辮對終日離閣,至竟莫能正之,故當付之自正耳。〔疏〕彼我二人,各執偏見,咸謂自是,故不能相知。鈴也相知,己之所非者,他家之是也。假令別有一人,遣定臧否,此人還有彼此,亦不離是非,各據妄情,總成閤惑,心爻懷愛,此見所以點閣不明。三人各執,使誰正之?
離閤,不明之謂也。
使同乎若者正之?□既與若同-矣,惡能正之。 〔疏〕既將汝同見,則與汝不殊,與汝不殊,何能正定。此覆釋第一句。 使同乎我者正之?既同乎我矣,惡能正之。 〔注〕同故是之,未足信也。
〔疏〕注云,同故是之耳,未足信也。此覆釋第二句也。使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣,惡能正之。〔注〕異故指非耳,亦不足據。〔疏〕既異我汝,故別起是非。別起是非,亦何足可據?此覆解第三句。使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣,惡能正之。〔注〕是若果是,則天下不得復有非之者也;非若信非,則亦無緣復有是之者也;今是其所同而非其所異,異同既具而是非無主。故夫是非者,生於好辮而休乎天均,付之兩行而息乎自正也。
〔疏〕彼此曲從,是非兩順,不異我汝,亦何能正之?此解第四句。然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?〔注〕各自正耳。待彼不足以正此,則天下莫能相正也,故付之自正而至矣。〔疏〕我與汝及人,固受離閤之人。總有三人,各執一見,咸言我是,故俱不相知。三人既不能定,豈復更須一人。若別待一人,亦與前何異。彼也耶,言其不待之也。何謂和之以天倪?
〔注〕天倪者,自然之分也。
〔疏〕天,自然也。倪,分也。夫彼我妄執,是非無主,所以三人四句,不能正之。故假設論端,託為問答,和以自然之分,令歸無是無非。天倪之義,次列於下文。曰:是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。〔注〕是非然否,彼我更對,故無辯。無辮,故和之以天倪,安其自然之分而已,不待彼以正之。〔疏〕辯,別也。夫是非然否,出自妄情,以理推求,舉體虛幻,所是則不是,然則不然。
何以知其然耶?是若定是,是則異非;然若定然,然則異否。而今此謂之是,彼謂之非;彼之所然,此以為否。故知是非然否,理在不殊,彼我更對,妄為分別,故無之也矣。
化聲之相待,若其不相待。
〔注〕是非之辯為化聲。夫化聲之相待,俱不足以相正,故若不相待也。〔疏〕夫是非彼我,相待而成,以理推尋,待亦非實。故變化聲說,有此待名;名既不真,待便虛待。待即非待,故知不相待者也。和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。〔注〕和之以自然之分,任其無極之化,尋斯以往,則是非之境自泯,而性命之致自窮也。〔疏〕曼衍,猶變化也。因,任也。窮,盡也。和以自然之分,所以無是無非;任其無極之化,故能不滯不著。既而處順安時,盡天年之性命也。
忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。〔注〕夫忘年故玄同死生,忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一,斯至理也。至理暢於無極,故寄之者不得有窮也。〔疏〕振,暢也。竟,窮也。寓,寄也。夫年者,生之所稟也,既同於生死,所以忘年也;
左旋