左旋
勤而行之，乃曰為化眾生，名為得道。得之為言，本無所得，但為他人說此得字，誘眾人必是將心想道而不忘也。《道德經》曰：善人不善人之師，不善人善人之資。是以人人本具，無不與我同性，只因貪著其事，乃名曰眾生。若能真箇領悟之者，皆可以傳於聖道也。如六祖盧慧能本廣東犵狫，一聞客人誦《金剛經》至應無所住而生其心，言下大悟，次後竟至馮母山拜見五祖，問其由，答言如湧泉。故見其根器大利。恐人謀害，叱令舂碓，人不為意。後五祖故令大眾作偈，能明心見性，見即付之衣缽。
眾皆讓首座神秀作偈，神秀述偈四句，未盡其善。惠能一聞，即次其韵曰：菩提無有樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？五祖暗點頭，約其夜半付中堂，以袈裟圍繞其身，將《金剛經》誦至應無所住而生其心，於此印傳心法，授與衣缽，而復送之過江，遂為一代祖師。此所以人不可以形觀，當以志看。如馬丹陽度任屠，始則為凶人，一旦醒悟，即為善人。以此論之，豈不是能悟之者，可傳聖道也歟？
太上老君曰：
此名太上者，乃真人稱述之辭。前之所言道也，於此以下又起箇名喚，所言者德也。《道德經》所謂德者同於德，失者同於失，故有上士、下士之不同也。學者宜具隻眼看。上士無爭，下士好爭；各見不同。上士者，聖人大德之謂也。下士者，賢人執著之謂也。聖人之心，渾同天理，無分賢愚皆包之，和光混俗，與眾同塵，謙躬處於卑下，銼銳埋鋒，不露圭角。善者善之，不善者亦善之。行不言之教，處無為之事，與人無辯無爭，乃曰上士也。賢人之心有所執著，以謂人之學皆不如己之學，自是自彰，自矜自伐。
論其古之賢哲，則謂其曰長，某曰短；論其今之人，孰曰是，孰曰非。成仙成佛之聖，猶非其虛無寂滅異端之學如是好爭，乃曰下士也。尹喜曰：聖人龍之，賢人蛟之，龍能化蛟，蛟終不能化龍，此之謂也。
上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。謙德者全，執德者偏。上德者，無為之道也。下德者，有為之道也。執者，執著不通之謂。德者，得也。心之所蓄，性之混融，開物成務之理也。此言上德之聖人未嘗顯己之有德，藏身濳迹，抱朴含光，專氣致柔，如嬰兒也。下德之賢人執著其事，唯於世情是非、得失之場理論，揚於己德，以被聰明所蔽，故分其彼此貴賤、高低，如是執著，故不明其有道德也？《道德經》不云乎：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。故太上所謂我有三寶，保而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。孔子曰：聖吾不能，我但述而不作，信而好古，竊比於我老彭。默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？終不曾言自已之有德。以此言之，豈不是上德不德也。下德執德之人，著形所見，其於政事、文章、詩詞、方術有能其一者，便自高大、誇逞其能，執著一偏之見，豈可以明道德也。以堯舜之聖，善與人同，以大禹之明，聞一善言即拜，何嘗執著？
學人宜於此詳味。
太上老君曰：眾生所以不得真道者，何以故？為有妄心。求生之厚。此一節又題太上之名者，乃真人稱述，警戒世人，於此著眼看眾生所為之事。所謂眾生者，乃愚昧貪著之人，形須人身，心實乃是獸，性海黑暗，逐浪貪生，全無一分德行。上不畏君王之法，下不惜父母之身，盜竊奸欺，靡所不至。所以不得真道者，為其有妄想之心，私慾交蔽，則道愈失之矣。《道德經》云：大道甚夷，而民好徑，朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盗誇，非道也哉。
又云：民不畏威則大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。如是之徒，至死不悔，其心猶念未足，輾轉作下輪迴種子，皆由一箇妄心迷失真道也如此。
既有妄心，即驚其神；被他欺下。 此承上云，因眼見於色，神即領受在心；心既領受，遂起妄念，本身元神化為識神；神隨境亂，意逐情迷。《道德》云：所謂馳騁田獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以即驚其神也。皆因心君不能為主，被色相眩惑，耗散其真道，則夢寐亦不安寧也。
既驚其神，即著萬物；眾欲交攻。 此言神想於物則心地自不安神故，有驚見一物而著愛於物，被物牽引放縱，不知其鄉，是以著萬物而不知其厭足也，合身履險亦不知危也。
既著萬物，即生貪求；認賊作子。 此言神著萬物，蔽隔真性，
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256-正统道藏洞神部玉诀类-太上老君说常清静妙经纂图解注-元-王玠*导航地图-第4页|进入论坛留言
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