br> 與道為際,與德為鄰,
涉虛以應者,際極皆道也。御有以順者,左右皆德也。
不為福始,不為禍先,
夫福非福也,而安以為福。禍非禍也,而躁以為禍。能安於禍,則寧異其福;不安所福,則福在於禍。禍福之體,不在窮達,而宗於躁靜者也。且先始之義主於動作,言凶生乎妄動,倚伏在於動時。是以聖人無為無作,無禍無福,脩然而往,脩然而來,禍福之迹外彰,而屯泰之情不入也。
死生無變於己。
冥順變化者,無時而不恒,此己之未嘗生死也
故曰至神。神即以求無不得也,以為無不成也。
用之無方。
守無
游萬物而不物,則無我無物矣。
老子曰:輕天下即神無累,
夫曠然神平,無累於靈府,以輕脫世榮故。
細萬物即心不惑,
心存物外,則以太山如秋毫,安小大之域,遺巨細於彼,夫何惑哉?
齊死生即意不懾
夫覺以夢盡,夢以覺知。死生動息,各在春分,齊於是道,保所懼焉矣。
同變化即明不眩。
我亦物也,同乎變化,能知此者,不眩天理之明。
夫至人以不撓之柱,行無關之途,
德主而不替,道行而常通。
稟不竭之府,學不死之師,
用備天下,未嘗勞神,宗極道原,未嘗喪體。
無往而不遂,無之而不通,屈伸俛仰,抱命不惑而宛轉禍福,利害不足以患之。
委抱天命,宛轉隨時,遭乎禍福,不足以為內患也。
夫為義者,可迫以仁,而不可劫以兵也,
受命之巨,心盛之士,雖蹈白刃,守節不移。唯示之以仁,不可迫其行也。
可正以義,而不可縣以利也,
可以義正之,而不可以利誘之。義在素利也。
君子死義,不可以富貴留也,
伯夷、叔齊之類是也。
為義,不可以死亡恐也。
齊大夫陳不占之類是也。
又況於無為者乎。
能守一義,猶至亡身,浩然無為,寧以形累?
無為者無累,無累之人,以天下為影柱。
影柱者,立之而不礙也。至人不宣於天下,則萬物居然自立矣。無累於適,則天下洞然皆通耳。
上觀至人之倫,深原道德之意,下考世俗之行,乃足著也。
因可明之。
夫無以天下為者,學之建鼓也。
凡學者,本欲復其性耳。能無以天下為者,常學所未及也。若建鼓求子,足明子已先往,求之不及也。
守平
去其所為,道自夷矣。
老子曰:尊勢厚利,人之所貪也,比之身即賤,
夫身也者,以清暢保安為貴耳。眾人徒知勢以舉身,利以資我,而莫知居此者,不全安暢之分。是以賤彼所奉,而固其本也。
故聖人食足以充虛接氣,衣足以蓋形禦寒,適情辭餘,
果腹則安,周身則足,自此之餘,為性命患。故聖人外之也。
不貪得,不多積,
理然自得,非貪所得。物勢自積,非多所積。
清目不視,靜耳不聽,
不主聲色,自然清靜。
閉口不言,委心不慮,
不妄勝口,迫而後應。不先企慮,應而後定。
棄聰明,反太素,
不由耳目之前,而歸形質之始。
休精神,去知故,
故,事也。休謂外而不馳,去謂中而不惑也。
無好無憎,是謂大通。
平施於物故通。
除穢去累,莫若未始出其宗,何為而不成。
若存乎此,得道之宗,即心穢其除,心累斯去,而平和耳。
故知養生之和者,即不可縣以利,
利在於和善,養者知之也。縣依則往,喪生者之利也。
通外內之符者,不可誘以勢。
符,合也。且我有理然之道以徇彼,則彼有物然之理固在我,而以合之,何外勢以能誘耳?
無外之外至大,無內之內至貴,
夫出入無間,玄同物我,是無外之大,無內之貴也。貴且大,不可偏,由而已。
能知大貴,何往不遂。
守易
得自任之理,則易也。
老子曰:古之為道者,理情性,治心術,
夫欲不遇節,則能盡情性之生理;不妄喜怒,則能正心術之雜亂也。
養以和,持以適,
和以養生,適以任情。
樂道而忘賤,安德而忘貧。
道以勝,故自責,德以充,故自富。
性有弗欲,無欲而弗得,
自足者,常得也。
心有弗樂,無樂而弗為。
不樂一境,故能為天下之樂也。
無益於性者,不以累德,
欲非性益,德以靜成耳。
不便於生者,不以滑和,
靜則便生,和因欲亂。
縱身肆意,而度制可以為天下儀。
夫