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學不死之師,
  用備天下,未嘗勞神,宗極道原,未嘗喪體。  無往而不遂,無之而不通,屈伸俛仰,抱命不惑而宛轉禍福,利害不足以患之。  委抱天命,宛轉隨時,遭乎禍福,不足以為內患也。  夫為義者,可迫以仁,而不可劫以兵也,  受命之巨,心盛之士,雖蹈白刃,守節不移。唯示之以仁,不可迫其行也。  可正以義,而不可縣以利也,
  可以義正之,而不可以利誘之。義在素利也。  君子死義,不可以富貴留也,
  伯夷、叔齊之類是也。
  為義,不可以死亡恐也。
  齊大夫陳不占之類是也。
  又況於無為者乎。
  能守一義,猶至亡身,浩然無為,寧以形累?  無為者無累,無累之人,以天下為影柱。  影柱者,立之而不礙也。至人不宣於天下,則萬物居然自立矣。無累於適,則天下洞然皆通耳。  上觀至人之倫,深原道德之意,下考世俗之行,乃足著也。  因可明之。
  夫無以天下為者,學之建鼓也。  凡學者,本欲復其性耳。能無以天下為者,常學所未及也。若建鼓求子,足明子已先往,求之不及也。  守平
  去其所為,道自夷矣。
  老子曰:尊勢厚利,人之所貪也,比之身即賤,  夫身也者,以清暢保安為貴耳。眾人徒知勢以舉身,利以資我,而莫知居此者,不全安暢之分。是以賤彼所奉,而固其本也。  故聖人食足以充虛接氣,衣足以蓋形禦寒,適情辭餘,  果腹則安,周身則足,自此之餘,為性命患。故聖人外之也。  不貪得,不多積,
  理然自得,非貪所得。物勢自積,非多所積。  清目不視,靜耳不聽,
  不主聲色,自然清靜。
  閉口不言,委心不慮,
  不妄勝口,迫而後應。不先企慮,應而後定。  棄聰明,反太素,
  不由耳目之前,而歸形質之始。  休精神,去知故,
  故,事也。休謂外而不馳,去謂中而不惑也。  無好無憎,是謂大通。
  平施於物故通。
  除穢去累,莫若未始出其宗,何為而不成。  若存乎此,得道之宗,即心穢其除,心累斯去,而平和耳。  故知養生之和者,即不可縣以利,  利在於和善,養者知之也。縣依則往,喪生者之利也。  通外內之符者,不可誘以勢。
  符,合也。且我有理然之道以徇彼,則彼有物然之理固在我,而以合之,何外勢以能誘耳?  無外之外至大,無內之內至貴,  夫出入無間,玄同物我,是無外之大,無內之貴也。貴且大,不可偏,由而已。  能知大貴,何往不遂。
  守易
  得自任之理,則易也。
  老子曰:古之為道者,理情性,治心術,  夫欲不遇節,則能盡情性之生理;不妄喜怒,則能正心術之雜亂也。  養以和,持以適,
  和以養生,適以任情。
  樂道而忘賤,安德而忘貧。
  道以勝,故自責,德以充,故自富。  性有弗欲,無欲而弗得,
  自足者,常得也。
  心有弗樂,無樂而弗為。
  不樂一境,故能為天下之樂也。  無益於性者,不以累德,
  欲非性益,德以靜成耳。
  不便於生者,不以滑和,
  靜則便生,和因欲亂。
  縱身肆意,而度制可以為天下儀。  夫德之大者,舉指不踰閑也,則縱身肆意,皆可以為哀儀。  量腹而食,制形而衣,容身而居,適情而行,  斯聖人之守簡易也。
  餘天下而弗有,委萬物而弗利,豈為貧富貴賤失其性命哉。  物之自有,未知自全。
  若然者,可謂能體道矣。
  守清
  清而不撓,可鑒嗜欲之妄。
  老子曰:人受氣於天者,耳目之於聲色也,口鼻之於香臭也,肌膚之於寒溫也,其性一也。或以死,或以生,或為君子,或為小人,其所以為制者異也。  夫生之情也,六事同適耳。若外不過當,內不犯和,則畢命自天,全行歸物。若聲色以蕩志,冰炭以加身,自然與死為徒,與妄為迹。豈非天受人喪,所制異宜者哉?  神者智之淵也,
  以萬神深靜,所以智用無竭也。  神清即智明,
  但不為物濁,則舉事明審。
  智者心之符也,
  心有所至,智則舍而辮之。
  智公即心平。
  心能使,智能謀,虛應當,則可見心之正矣。  人莫鑒於流水,而鑒於澄水者,以其清且靜也。  不外受故清,不中撓故靜,鑒照之者自然而明。  故神清意平,乃能形物之情,
  形其情者,唯心之靜也。且好為則有遺,勞擾則無鑒。清平如水,即物至自形矣。  故用者,