不陷,所貴乎道者,貴其龍變也。
得道之人,其動也天,其靜也地。動靜適時,卷舒在我。故俗莫得而害,世莫得而羈。故尼父見老君,其猶龍乎?變化無方也。
守一節,推一行,雖以成滿,猶不易,拘於小好,而塞於大道。
既滯一方,寧論大道。
道者寂寞以虛無,非有為而於物也,不以有為於己也。
物我之間,居然已泯;寂寞之際,自然而神。
是故舉事而順道者,非道者之所為,道之所施也。
道本無為,今云順道,即是有為。有為即事起,事起即患生。且道無常容,事無常順,為事逆之,則是非紛然,禍息斯作,故云非道者所為也。施者,設也。言外設程科,是道儀表,非其真實,不可執之。執者失之,為者敗之。理可明也。
天地之所覆載,日月之所照明,陰陽之所煦,雨露之所潤,道德之所扶,皆說一和也。是故能戴大圓者履大方,
謂人戴天履地。
鏡太清者視大明,
謂睹日見月也。
立太平者處大堂,
謂在宇宙之間。
能遊於冥冥者,與日月同光,無形而生於有形,是故真人託期於靈臺,而歸初。
反未生也。
視於冥冥,聽於無聲,冥冥之中,獨有曉焉,寂寞之中,獨有照焉。
言真人在天地之間,睹日月之光,遊乎太平,則何往不適?居乎大堂,而無不容於冥冥之中,曉乎無聲,而眾聲應寂寞之內;照乎無形,而羣形見。則與天地相保,日月同明,寄託靈臺,含藏至精,謂之真人也。
其用之乃不用,不用而後能用之也;其知也乃不知,不知而後知也。
前已釋。
道者物之所道也,德者生之所扶也,仁者積恩之證也,義者比於心而合於眾適者也。
四者,所用以處世修身,不可失也。
道滅而德興,德衰而仁義生。故上世道而不德,中世守德而不懷,下世繩繩而恐失仁義,故君子非義無以生,失義即失其所以生;小人非利無以活,失利則失其所以活。故君子懼失義,小人懼失利,觀其所懼,禍福異矣。
道喪德衰,七絕義薄。君子無義,無以全其道,小人無利,無以活其身。君子懼失義以為禍,小人欲利以為福也。
老子曰;或欲利之,適足以害之,或欲害之,乃足以利之。夫病濕而強餐之熱,病渴而強飲之寒,此眾人之所養也,而良醫所以為病也。快於目,悅於心,愚者之所利,有道者之所避。聖人者,先在而後合,眾人先合而後在,故禍福之門,利害之反,不可不察也。
夫病渴飲之以水,良醫以為禍。貧者取財於不義,君子以為害。先迕而後合,愚者之所犯;先合而後迕聖人之所惡。夫利害相反,禍福相傾,不可不察也。
老子曰:有功離仁義者即見疑,有罪有仁義者必見信。故仁義者,事之常順也,天下之尊爵也。
言雖功名已立,而七義不可捨也。捨之則罪累斯及,順之則爵祿可尊。
雖謀得計當,慮患解圖,國存,其事有離仁義者,其功必不遂也;言雖無中於策,其計無益於國,而心周於君,合於仁義者,身必存。故曰:百言百計常不當者,不若舍趨而審仁義也。
為人臣,圖國之難、驕主尊己、而功不成者,去仁義故也。或有良謀不用,奇計不行,戴君盡力,雖不見察,終保仁義,不敢暫忘,而身亦無害也。
老子曰:教本乎君子,小人被其澤,利本乎小人,君子享其功。使君子小人各得其宜,即通功易食而道達矣。
德澤被乎下,祿利奉於上,則無官而自治,不令而自行,各安其所,道之達也。
人多欲即傷義,多憂即害智,
欲生義奪,憂積智昏。
故治國樂所以存,
守其道也,
虐國樂所以亡。
縱其欲也。
水下流而廣大,君下臣而聰明,君不與臣争而治道通,故君根本也,臣枝葉也,根本不美而枝葉茂者,未之有也。
聖人之治者,明四目,達四聰,屏衺慝,任賢能,則上垂拱無為自化,則下盡心而奉職。豈有交争之理?即根本日固,枝葉繁盛也。
老子曰:慈父之愛子者,非求其報,不可內解於心。聖主之養民,非為己用也,性不能已也,及恃其力,賴其功動,而必窮有以為,即恩不接矣。
父之愛子,君之牧民,豈求所報?自然之分,天道也。或有君父恃其功力,驕其臣子者,恩惠不接也。
故用眾人之所愛,即得眾人之力,舉眾人之所喜,即得眾人之心。故見其所始,即知其所終。
兼愛天下,天下雖大,俱為一家之人;不愛天下,則匹夫雖微,猶萬方之敵。以此而觀,則終始可知,存亡可察也。
老子曰:人以義愛,黨以群強,是故德之所施者博,即威之所行者遠,義之所加者薄,即武之所制者小。
此謂德澤無私,所附者眾,棄義用武,即所存者寡也。
老子曰:以不義而得之,又不布施,患及其身,不能為人,又無以自為,可謂愚人,無以異於梟愛其子。