也。三生萬物。和氣聚而生萬物也。萬物負陰而抱陽,冲氣以為和。凡物皮質外周曰負陰。皮質,陰氣為也。骨髓內充曰抱陽。骨體,陽氣為也。道氣柔弱,貫通其間而和之。人之所惡,唯孤寡不穀,而王公以為稱。王公之和氣柔弱,為萬物本,故能以不祥為稱,是以為天下君。故物或損之而益,稱不祥,誠自損也,物無不賓,非益而何?或益之而損。恃貴者,己自益也,民皆離心,非損何也?人之所教,亦我義教之。人欲立教教人者,亦當以我柔弱之義教之,則服膺者莫不歸於性命之城。強梁者,不得其死。君強暴則失臣不之心,覆亡無日。人強梁則為眾所加,顛躓可待。吾將以為教父。父,人之先也。吾以柔弱之義為眾教之先。
天下之至柔,馳騁天下之至堅。夫和氣者,天下至柔之物也。若人馳騁之,則化為天下至堅之物。無有入於無間,將欲復和氣而為至柔者,但能無有馳騁之志,明和氣自入於無間之心,化為至柔之物也。吾是以知無為之有益。老子云;我見無為馳騁者,則能令和氣長在於心,柔弱而長生也,所以知無為有益於人也。不言之教,無為之益,天下希及之。不言於人,無為於己,其為益也,天下罕能及此。
名與身孰親?名可捨,身不可捨,則何者疏也?身與貨孰多?貨失而可求,身亡而難得,則何者少也?得與亡孰病?得則亡身,亡則全真,則何者為利?故甚愛必大費,欲過於分,所損亦重。多藏必厚亡。積而不散,十九而死。知足不辱,足於心則常榮。知止不殆,止於分則常安。可以長久。必無中道而夭。
大成若缺,德全者,故貌如不足也。其用不弊。其應物也,無所不能也。大盈若冲,內實者,故外如虛也。其用不窮。至於濟眾未嘗竭也。大直若屈,含垢而不申也。大巧若拙,不矜其能。大辯若訥。似不能言。躁勝寒,物極則反,故夏至則一陰生乎其中矣。靜勝熱,否極則泰,故冬至則一陽生乎其中矣。清靜為天下正。正者,躁靜之中,則二月八月也。故大成以下至于大辯,皆適躁靜之中,得天下之正者也。
天下有道,卻走馬以糞。有道之主嗣庸君之後,則必撥亂反正,偃武修文,是以前王所徵之馬走在道路,今我不用,却使還家糞理農業。天下無道,戎馬生於郊。無道之君繼清平之後,恃以府藏充實,遂好攻戰,侵人土地,所以士不解鞍,長在境上。罪莫大於可欲,於求物之中,尚有其數。禍莫大於不知足,經於目者,輒無所捨。咎莫甚於欲得。見與不見,咸欲求之,則天下之物靡有孑遺,此皆無道之君所行之事。故知足之足,知止於足,則土階茅茨,未為不足。常足矣。不踰於分,貴安人,此有道之君也。
不出戶,以知天下;以身度之,天下可知。不窺牖,以見天道。法天而行,不必窺牖。其出彌遠,其知彌少。不知民安在於無事,反為事以安之,則事出彌遠,而民安彌少。是以聖人不行而知,知民安由己已,但無事則民安矣,不必行於天下也。不見而名,守道在位,則太階自平,豈待窺牖見而明之?不為而成。成此至理,由乎不為也。向若為之,則無因及此也。
為學日益,為學者日益聞見也。為道日損。為道者日損云為也。損之又損,一損尚淺,再損方深。以至於無為。損至於無損,乃遊乎環中。無為而無不為。功成不宰,是無為。生成萬有,是無不為也。取天下常以無事,無事,無為不順人之事, 言與眾同好惡,非自取便於身之事也。及其有事,不足以取天下。若取便身之事則煩人,人煩則離散,安可以取天下也?
聖人無常心,如虛舟之泛然也。以百姓心為心。百姓所樂者,君為成之。善者吾善之,不違其性。不善者吾亦善之,德善。聖人自善身,而惡者自化之為善矣,終不役物以從己也。信者吾信之,不奪其志。不信者吾亦信之,德信。聖人自推誠於天下,而人自化之為信,非制之使為也。聖人在天下,惵惵焉,聖人在天下常惵惵焉軫慮,慮一物之不安也。為天下渾其心。天下之民欲乎無事,故吾渾心同民之欲。百姓皆注其耳目,百姓皆傾注耳目,以觀聽聖人從民之欲否。聖人皆孩之。聖人念而撫之如赤子,寧忍以事擾之。
出生入死,邪妄出於心則生,入則死。生之徒十有三,死之徒十有三,內五藏,外八使,耳目鼻口手足及三漏,內外都十三之徒侶也。八使馳於外,五藏納於內,共陷人以至死。若以無事,各清其司,則致人以全生也。又云:五藏、五形、三田為十三,頭及四肢為五形。三田,《黃庭經》云:上丹田腦也,中丹田心脾之間,下丹田腎中氣海也。人之生動之死地,十有三。人之求生誙誙然,咸投足於死地者,亦由十三誘之。夫何故?問往死地之由。以其生生之厚。對曰蓋緣過求世物,充養太豐,是使十三之徒殺人得便也。蓋聞善攝生者,攝,養也。善養生者,則約彼十三於清靜之中,放此一身於忘形之地。陸行不遇兕虎,兕虎皆猛獸,能以爪角傷人,我無害物之心,故不值此類。入軍不被甲兵,兵能殘人,甲可禦害,我無鬥志,故不假帶此器。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。若專以害物為心,則雖蜂躉至微,不能不以毒中人也,而况虎兕等乎?苟無傷物之志,雖被猛獸利兵,