左旋
其中有物；惚兮恍兮，其中有象。 其字指德而言。物者，物生以後之形。象者，物生以前之氣。德雖恍惚惚恍不可見，然形之可見者成物，氣之可見者成象，皆德中之所有。先儒謂沖漠無朕而萬有森然已具者，此也。 窈兮冥兮，其中有精。
恍惚雖不可見，而似無似有，猶似可見。窈冥則昏昏昧昧，全不見矣，此道之無也。其字指道而言，精謂德也。有物有象者，德之容，皆其粗也。德者，有物有象之本，迺其精也。莊子曰：以德為本，以本為精。上文言物象本乎德，此言德出乎道。
其精甚真，其中有信。
二其字又指德言。真謂道也。信，實也，與真字同義。物象為粗而德為精，其為精者，迺甚真之道也。德之中有至實之道在焉。上文言道之中有德，此言德之中有道，蓋道即德也，德即道也，首章曰：此兩者同。自古及今，其名不去，以閱眾甫。不去謂常存也。閱猶歷也。甫，美也。眾甫，萬有也。萬有之美有時變滅，惟孔德由道中出者，自古及今不變滅而常存，故以不去二字名之，以其有常而遍歷古今無常之萬有也。吾何以知眾甫之然哉？以此。
然，如此也。吾何以能知萬物之變滅無常如此哉？以此孔德之有常者知之也。 右第十八章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。曲，一倫也，《易》、《禮》、《中庸》、《莊子》所言曲字皆以偏而不全為曲，曲者，不全也。然能專攻其所偏，致精乎此，旁達乎彼，舉一反三，通一畢萬，久必會其全也。自初即欲求全，則志大心勞，分而不專，終不能全矣。枉者，不直也，尺蠖之屈而枉，所以能伸而直。窪者，不盈也，科坎之陷而窪，所以能受水而盈。敝者，不新也，秋冬之凋而敝，所以能逢春而新。少者，不多也，少則多，一句變文析為二句，少則易於有得，所以能積累而多。
貪多則雜而生惑，於一且無所得，豈能多乎？不欲直，不欲盈，不欲新，不欲多，而以曲則全一句始之四者，皆不求全之推也。
是以聖人抱一為天下式。
此一句為一章宗旨，通貫上文下文之意。一者，冲虛之德也。式以在車為喻，高在憑較，卑則憑式。聖人抱此冲虛之德，濡弱謙下為天下式，如上下文五者，皆冲虛之德，自處於卑也。○較音角。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。自見猶云自炫，明謂智之明，不自見者，用晦而明也。自是猶云自賢，彰謂名之彰，不自是者，闇然而日彰也。誇其功曰伐，功謂事之成績。負其長曰矜#1，長謂能之過人。
人不自見，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不爭終之四者，皆不爭之餘也。○見賢遍切。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。 曲則全三字，古有是語，老子述之以為此章首句。章內抱一為綱，曲則全以下五者，夫惟不爭以上五者，凡十事為目，皆曲則全一語所可詠也。故重述於章末而曰：古人所謂曲則全者，豈虛為此言而無其實哉。蓋之其誠實能全，而遂以全之效歸之也。
右第十九章
希言自然。
聽之不聞曰希，希言，無言也。得道者忘言，因其自然而已。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？飄，狂疾也。驟，急暴也。自旦至食時為終朝，自旦至暮時為終日。不因其自然而輕躁發言，譬如天地之飄風驟雨，皆反自然之常而為怪變者也。天地反自然之常，其為怪變尚不能久，不及終朝終日而止，況人而不因自然可乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。從事於道，謂以道為事也。道者，有道之人。
德者，有德之人。失者，庸下之人，所為不能無失者也。同，與《莊子□齊物論》之齊相近，謂與之合一，不相非異也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆視之一同而無非異。蓋道者德者與我為一，無所容言矣，至若失者，他人雖以為失，彼則自以為是，固亦有自然之是也，豈可不因其所是以是之，而迺妄言以非之哉？莊子曰：不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故無言。亦老子希言自然而玄同之意。○齊與言與音余。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。 道德之人以我同之，印證參同，夫何間然。失者之人以我同之，亦或緣彼之獨是而悟我之公是，則三者之人皆以我伺之而有得也。然此惟有道之人者能之，
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