左旋
苟道之實有所不足於己，則其待人也，必有不以道之實者焉，而是是非非強加分別矣，豈能如此玄同也哉。
跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。又以人之行立譬前事。立與行亦因其自然，或於自然之外而求益趺立，起其踵而立以增高其身，跨開其足而行以增闊其步，暫時如此而不能久也，終必不可以立，不可以行而遂廢。彼自見者之終不能明，自是者之終不能彰，自伐者之終無其功，自矜者之終無所長，亦若此焉爾。食之不盡者曰餘，肉之附生者曰贅，物兼人與鬼神而言。
自見、自是、自伐、自矜之人，若律之於自然之道，譬若食之已餘者不當食，行之如贅者不當行也。加多於常分而不可用，幽顯之間有物亦當惡之，而有道之人不肯以此自處也。或曰行讀如形，古字通用。司馬氏曰：棄餘之食適使人惡，附贅之形適使人醜。蘇氏曰：飲食有餘則病，四體有贅則累。
右第二十章 此章自然二字為宗旨。希言而玄同，自然者也。風之飄，雨之驟，立之跂，行之跨，食之餘，行之贅，非自然者也。 有物混成，先天地生。
前章道之為物，物謂德也。此章有物混成，物謂道也。混渾通，混成謂不分判而完全也。先天地生，首章所謂天地之始，四章所謂象帝之先也。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。寂，闐靜也。寥，虛廓也。言其無聲無形也。獨立乎萬物之表，無可與對而未嘗變易，故曰不改。周行乎萬物之中，無不徧及而未嘗窮匱，故曰不殆。天下母者，德也，而德者道所為，故為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。此物無可得而名者，以其天地萬物之所共由，於是假借道路之道以為之字。
字者，名之副而非名也。字不足以盡之，不得已而強名之，曰大。至大莫如天，而天亦在道之內，則天未為大也。此道其大無外而莫能載焉，故大之一言，庶乎可以名之爾。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
逝謂流行不息。遠謂悠久無疆。反謂無有無名。蓋萬有皆有，惟道皆無，無與有相反，故曰反。大之一言未足以盡道，故推言之謂其大而不息。不息而久，久而無有，所以為道，若有則非道矣。下篇曰：反者道之動，天下萬物生於有，有生於無。莊子曰：太初有無，無有無名。蓋謂此也。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。 王謂聖人之有位者。古今惟道最大，無可與比，此以天地聖人與道，並言而曰四大，何也？蓋天地得此道以為天地，聖人得此道以為聖人，其所以能大者，以其有此道也。王之下特加亦字，又特言王居其一，蓋氣之至大者天，形之至大者地，聖人之身眇然而立乎兩間，以其道同乎天地，故其大亦同乎天地，而不以氣形與身之大小論也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。 人者，聖人也。法者，水平之準，與之平等如一也。人之所以大，以其得此道而與地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而與天一，故曰法天。天之所以大，以其與道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外別有自然也，自然者，無有無名是也。
右第二十一章
重為輕根，靜為躁君。
根，本也。躁，動也。君，主也。輕以重為本，動以靜為主也。 是以君子終日行不離輜重。
君子吉行乘乘車，師行乘兵車，皆輕車也。輕車後有輜車，載寢處服食所用之物，謂之重車，雖乘輕車而終善人謂善於其事之人。不善人謂不善於其事之人。師者，人所尊事以為法者。資者，如以財貨給人，俾人籍之賴之而得以有所成者。彼善而此不善，以彼之善與此之不善者相遼，而人灼見此之不及彼，則彼人之善可為此不善人之師矣。彼不善而此善，以彼之不善，與此之善者相形，而人遂見此之過於彼，則彼人之不善迺為此善人之資也。謂因彼之不善以成此之善名，故曰資。
然善不善之名對立，豈有道之世哉。下文言有道者歡使世之人不以善名，亦不以不善名也。
不貴其師，不愛其資。雖知大迷，是謂要妙。 愛猶云喜好也。要猶云至極也。妙者，玄不可測。使不善者之遇善人，雖可以為己之師，而不貴重之也，蓋不欲名斯人之為善也。使善者之遇不善人，雖得以為己之資，而不喜好之也，蓋不欲名斯人之為不善也。善不善之名俱泯，一概玄同，無可分別，雖有智者，
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