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故曰無。天地從道生,有生於無也,故曰虛者天地之根,無者萬物之源。迷者失道,不識本元。聖人垂教,明於祖始,若能道超生死而出有無,必其昏俗,淪有無而繫生死。形神合而見相,故言生於有,形神散而無體,故言有生於無。
  四十一章
  上士聞道,勤能行;
  信道彌篤,強行有志,寒暑變而不革其心,金石銷而不移其操,始終常一,確乎不拔。勤行也。  中士聞道,若存若亡;
  素絲無恒,逐玄黃而改色。中士不定,隨好惡而異心。聞真道,存身以安國,則存道而忘俗。見財色,悅性以娱情,則存俗而亡心道。  下士聞道,大笑之。
  心迷得失,知近不知遠,情昏真偽,識淺不識深,但悅塵垢之小行,反笑清虛之大道。  不笑不足以為道。
  道深甚奧,下士#5之所難知。微妙玄通#6,下愚故非易識。今笑之,不能令真使混濁,適足彰道之清遠也。  是以建言有之:
  物情不一#7,取捨異心。聖人設法,無教無不教,凡情向背,有信有不信也。  明道若昧,
  智無不周,明。光而不耀,昧。勤行,進,大成若缺,退也。  夷道若類,
  緬平一等,夷道也。和光同塵,若類。  上德若谷,
  無不容也。
  大白若辱,
  廉而不穢,大白也。混若於濁,若辱也。  廣德若不足,
  大滿若冲。
  建德若偷,
  潜行密被。
  質真若偷。
  偷,變也。性無潔濁,體實常存,質真也。亡死生,合變化,若偷也。  大方無隅,
  寰寓有象,有方也。至道無形,無隅也。  大器晚成,
  積習生常,美成在久,故知脩心脩行,非一朝一日可以致。  大音希聲,
  鳴鐘應節而鳴,玄教隨機而作。  大象無形,道隱無名。
  虛無羅於有象,故言大象。大象無象,故曰無形。不可睹,故言道隱。絕於稱謂,故曰無名也。  夫唯道,善貸生。
  夫進而若退,進無進也。若退而進退也。明若昧,非明也。昧若明,非昧也。至真之道,非進非退,非明非昧,無色無聲,無形無名。雖復無名,亦何名而不立?雖復無象,亦何象而不見?是故布氣施化貸生於萬有,為而不恃,付之於自然。  四十二章
  道生一,
  虛中動氣故曰道生。元氣未分,故言一也。  一生二,
  清濁分,陰陽著。
  二生三,
  運二氣,稱三材。
  三生萬物。
圓天覆於上,方地載於下,人主統於中,何物不生也。萬物負陰而抱陽,冲氣以為和。陽氣熱孤,亦不能生物,陰氣冷單,亦不足成形,故因大道以通之,借冲氣以和之,所以得生也。人之所惡,唯孤寡不穀,而王公以自名。抱冲和之氣,無好無惡。失一元之道,有愛有憎。但敦富貴之名,不悅孤寡之稱。唯有道王公,卑以自牧,義存謙退,以為名也。故物或損之而益,或益之而損。有道以富貴而稱孤寡,損也。謙光日新,益也。無德處貴,自以為益。
材下位高,必至傾覆,損也。人之所教,亦我義教。
人間所行之教,理歸仁義,事剛強。然剛強者死之類,仁義者道之華。亦我義教之者,欲使去剛強而存柔弱,遠仁義而安道德也。亦言聖人是於能教眾生,是於所緣教得宜。義者,宜也。強梁者不得其死,吾將以為學父。不從君父之命,不順聖人之教,貪榮而守勝,尊己以陵人,強梁也。違科犯法,不盡天年,中道而夭,不得真死也。物皆合道,聖人無不設教。凡情失理,化主所以興言。由仁義之華,彰道德之實,因強梁之性,演柔弱之法。父,本也,以強梁為教本也。
  四十三章
  天下之至柔,馳騁天下之至堅。  有象之至柔者,水也。無形之至柔者,道也。水至柔而能消金穿石,破彼堅強。道至柔而能貴彼忘我,破玆固執。言人若能鑒之於水,體之於道,足然洞之於人我,經之於丘山,微妙玄通,都無滯礙,此謂馳騁之至堅。  無有入無間,
  水無有礙,道無有形。有間無間,無處不入。  是以知無為有益。
  道無形,物得成;聖無為,人得化。此乃無為之益也。  不言之教,無為之益,
  前稱無為之益,未知何曰無為。行不言之教,教即忘言。任因循之事,事即無事。吾安於上,臣悅於下,此為之益也。  天下希及之。
  行有為者多,及無為者少。
  四十四章
  名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?  名者,外之稱譽。貨,俗之財帛。身為忠孝之本,抑德之基,理須外名利,存身神,反無為,