左旋
執大象章第三十五
執大象，天下往。
道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異。同者好之，異者惡之。好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。 往而不害，安平泰。
有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其於萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。 樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂闋餌盡，彼將拾之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。 將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。 未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服，然此幾於用智也，與管仲、孫武何異？聖人之與世俗，其迹固有相似者也。聖人乘理，而世俗用智，乘理如醫藥巧於應病，用智如商賈巧於射利。 柔勝剛，弱勝強。
聖人知剛強之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強，方相傾相軋，而吾獨柔弱以待之，及其大者傷，小者死，而吾以不校坐待其斃，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意為此以勝物哉，知勢之自然而居其自然耳。魚不可以脫於淵，國之利器，不可以示人。魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也，然方其託於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？聖人居於柔弱，而剛強者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以前制其後#3，此不亦天下之利器也哉？
魚惟脫於淵，然後人得制之。聖人惟處於柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與衆人共之者哉？
道常無為章第三十七
道常無為，而無不為。
無所不為而無為之之意耳。
侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。聖人以無為化物，萬物化之，始於無為而漸至於作，譬如嬰兒之長，人偽日起。故三代之衰，人情之變，日以益甚，方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。無名之樸亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。聖人中無抱樸之念，外無抱樸之述，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存於胸中，則失之遠矣。道德真經註卷之二竟
#1其所：原本作『真所』，據寶顏本改。 #2亦大矣：原本作『益大矣』，據寶顏本改。 #3以前制其後：啊前一原作啊『全』，據寶顏本改。 道德真經註卷之三
眉山蘇轍註
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？上德無為而無以為，下德為之而有以為。無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？
下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。 是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。 世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？ 昔之得－章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。
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