夫大象無形,至人潜運,陸三清而縱賞,浮六氣而超然。欲知其容,誠不可擬。散則為氣,牢籠百億之天。聚則為神,出入九元之館。帝鄉之上,將馭白雲,函關之前,仍浮紫氣。應物而動,有千年之鶴歸。乘時而行,變五色之龍躍。惟恍惟惚,孔德之容耶。
孔德之容,唯道是從。
御注:孔,甚也。從,順也。設問甚有德人之容狀若何。言此有德人所行,唯虛極之道是顺也。○御疏:孔,甚也。從,順也。容,容狀也。欲明學人所以順合至道,故云甚有德人之容狀若何。言甚有德人之容,唯虛極之道是順。○河上公曰:孔德之容,孔,大也。大德之容,無所不容,能受垢濁,處謙卑也。唯道是從,唯,獨也。大德之人不隨世俗所行,獨從於道也。○榮曰:孔,甚也,大也,道,理也,德也。物無不包,故言容也。動皆顺理,言從也。
亦言大德,不由他至,唯從道來也。○成疏:孔,甚也,大也。容,貌相也。甚大之德,容貌如何,唯從於道,即是其相。又解:容,包容也。大德妙契,故能虛容,動止施為,獨從於道,出處默語,皆是道場。
第二顯所證之道,非有非無。道之為物,惟恍惟惚。御注:此明孔德所從之道,不有不無,沖用難名,故云恍惚。○御疏:此明虛極妙本為物形狀,即孔德所從之道也。虛極妙本,強名日道。道之為物,其運動靜形狀若何。言此妙本不有不無,難為名稱,欲謂之有,則寂然無象。欲謂之無,則湛似或存。無有難名,故謂之為恍惚爾。○河上公曰:道於萬物,獨恍惚往來於其所。○榮曰:未知道是何物,而令德從明。夫大道幽玄,深不可識,語其無也,則有混成。
言其有焉,則復歸無物。歸無物而不有,言有物而不無,有無非常,存亡不定,故言恍惚。○成疏:言至道之為物也,不有而有,雖有不有,不無而無,雖無不無,有無不定,故言恍惚。所以言物者,欲明道不離物,物不離道,道外無物,物外無道,用即道物,體即物道,亦明悟即物道,迷即道物,道物不一不異,而異而一,不一而一,而物而道,一而不一,非道非物,非物故一,不一而物,故不一一也。
第三明此聖人以三一為體。惚兮恍,其中有象。御注:惚,無也。恍,有也。兆見日象。自無而降有,其中兆見一切物象也。○御疏:此明降生本迹也。惚,無也。恍,有也。兆見日象。妙本無物,故謂之惚。生化有形,故謂之恍。斯則自無而降有,其中兆見一切物象,從本而降迹也。○河上公日:道雖恍惚無形之中,獨為萬物法像也。○榮曰:恍惚中有象,惚恍中有物,非有非無之真,極玄極奧之道,剖一元而開三象,和二氣而生萬物也。○成疏:胱惚中有象,惚恍中有物,中有物即是神,神妙物為名也。
雖復非無非有,而有而無,故是妙也。中有象,即是無,雖復非象非色,而為色為象,故是炁也。言道種種變見,故不物而物,不象而象也。
恍兮惚,其中有物。
御注:物者,即上道之為物也。自有而歸無,還復至道,故云其中有物。○御疏:物者,即上道之為物,謂妙本也。妙本降生,兆見眾象,性修反德,則復歸無物。無物即道也。言人修性反德,不離妙本,自有歸無,還冥至道,故云其中有物,言有妙物也。此攝迹以歸本也。○河上公曰:道之恍惚,其中有一,經營生化,因氣立質。
窈兮冥兮,其中有精。
御注:恍惚有無,窈冥不測,生成之用,精妙甚存。○御疏:窈冥,深昧也。虛極降生,性修反德,攝迹歸本,妙物或存,窈冥深昧,不可量測,含孕變化,中有至精,故云其中有精也。○河上公曰:道唯窈冥無形,其中有精,實神明相薄,陰陽交會。○榮曰:至理唯一,故言精妙。體無有變,故言真也。○成疏:窈冥,深遠也。有精,即精智也。言道雖窈冥恍惚,而甚有精靈,智照無方,神功不測也。
其精甚真,其中有信。
御注:冥冥之精,本無假雜,物感必應,應用不差,故云有信。○御疏:至道妙物,就本非假,變化至精,故其精甚真。生成之功,遍被群有,物感必應,曾不差違,故云其中有信也。○河上公曰:其精甚真,言道精氣甚真,非真飾也。其中有信,道匿功名,其信在中。○榮曰:寂乎無象,感而遂通,福善禍淫,影響斯在。○成疏:其精甚真,言真精無雜,實非虛假,於三一之中,偏重舉精者,欲明精是熙色神用之本也。其中有信,玄道無心,有感斯應,信若四時,叉無差爽。
第四明道無來無去,而知始知終。
左旋