左旋
，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏，而不知為之戒，能無息者鮮矣。故君子以恐懼脩省。《詩》曰：畏天之威。疏義曰：偶而應之者，道也。道則何思何慮，鼓萬物而不與聖人同憂，所謂寂然不動也。匿而為之者，事也。事則有思有為，吉凶與民同息，所謂感而遂通天下之故也。體道者入而伴於天，故無憂；涉事者出而交於人，故有畏。人之所畏而不知為之戒，能無息者鮮矣。惟翼翼以盡其欽，業業以致其慎，然後能動必迪吉，而無悔吝之虞也。
《易》曰：君子以恐懼脩省。《詩》曰：畏天之威。是皆戒之至也。蓋恐懼脩省，思息豫防之，若伯益之做戒無虞是也。畏天之威，以保天下，若高宗之嚴恭寅畏者是也。觀此則知人之所畏，不可不畏者，厥理明矣。
荒兮其未央哉。
徽宗註曰：世故之萬變紛糾而不可治，難終難窮，未始有極，所謂善惡特未定也，惟達者知通為一。疏義曰：六合之大，萬物之多，擾擾萬緒，日投其前，紛籍交錯，繁不勝應，則世故之萬變紛糾而不可治也。周旋如轉輪，反復如引鋸，叢至杳來，無有端倪，則難終難測而未始有極也。彼亦一是非，此亦一是非，所謂善惡特未定也。世人善在所可，惡在所否，則是其所非，非其所是，雖有可否，皆出於彼是之域而已，烏知所謂恢詭譎怪、道通為一者乎？
惟達者釋智，回光照之于天，則物之所謂彼者，果有定體耶？無定體，則物無非彼矣。物之所謂是者，果有定體耶？無定體，則物無非是矣。物無彼是，則知通為一，美惡善否，蓋將簡之而不得，又何議議然區別於其間哉？
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。徽宗註曰：凡物以陽熙，以陰凝。熙熙者，敷榮外見之象。眾人失性之靜，外游是務，如悅厚味以養口體，如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠。疏義曰：陰陽者，氣之大也。物之孕氣，以陽而熙，陽融而亨故也，以陰而凝，陰止而靜故也。或熙或凝，唯其時物，則熙熙者，敷榮外見之象。眾人失性之靜，與物俱化，務外游不務內觀。如悅厚味以養口體，曾不知淡乎無味，非直太牢之享也。如睹高華以娛心志，曾不知見曉冥冥，非直春臺之登也。
耽樂之徒皆累於物，所以去道彌遠。使其妙觀一性，則萬法皆備，即動而靜，真樂自全，其於道也，夫何遠之有。
我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩。徽宗註曰：經曰：復歸於嬰兒。莊子曰：不至乎孩而始誰？嬰兄欲慮未萌，疏戚一視，怕兮靜止，和順積中，而英華不兆于外，故若嬰兒之未孩。疏義曰：人之有生，形體密化，其在嬰兒則性空無知，經所謂常德不離，而繼之以復歸於嬰兄者是也。孩提則親愛已兆，莊子所謂子生五月而能言，不至乎孩而始誰者是也。惟嬰兄之無知，故居不知所為，行不知所之，欲慮未萌而無所思，疏戚一視而無所擇。怕兮靜止，則氣和而不暴，性醇而未散。
和順積中而華不兆於外，則因性自然，而不假人事之華藻，故若嬰兄之未孩。蓋怕者，心無所受也。心無所受，則淡然無物，抱一守真，與嬰兒之未孩奚擇？老氏垂世立教，蓋欲使民復歸於嬰兒，是以於專氣致柔則曰＃１能如嬰兒，於含德之厚則曰比於赤子，其立言雖殊，其欲性脩反德，德至同於初，則一而已。
乘乘兮，若元所歸。
徽宗註曰：《易》曰：時乘六龍以御天。乘乘者，因時任理而不倚于一偏，故若無所歸。 疏義曰：萬物之變，膠擾不齊，唯變所適，無所繫較，斯可以言乘乘。《易》曰：時乘六龍以御天。龍以時乘，蓋言乾道變化在乎趨時而已。惟趨時，則即彼之理，因而乘之，豈更駕哉。故乘乘則因持而無所件，任理而莫之違，順物自然而不倚於一偏，故若無所歸。與所謂萬物畢羅，莫足以歸同意。
眾人皆有餘。
徽宗註曰：或問眾人，曰：富貴生。食生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。其在道曰餘食贅行。疏義曰：聖人重其道而輕其祿，眾人輕其道而重其橡。聖人曰：於道行歟？眾人曰：於祿殖歟？楊雄欲救當時之弊，故設或人之問眾人，而曰富貴生也。蓋晉楚之富，富以利也，孰若保其至當？趙孟之貴，貴以爵也，孰若存其良貴？惟眾人見物而不見道，責生以肆其情，慕利以窮其欲，奢泰之心勝而侈靡者多，損約之志微而節檢者寡，故皆有餘焉，曾不知其在道曰餘食贅行。
蓋道之所在，以深為根，以約為紀。泰色淫志，於食為餘，於行為贅，是謂盜夸，非道也哉。
我獨若遺。
徽宗註曰
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