左旋
，則若駢於拇而不足於數之類也。聖人不然，於始制有名之時，則塊然獨以其形立，豈隨物而遷哉？澹然獨與神明居，豈不足為息哉？正以止之，固以執之，於流能止，即動而真，若是，孰能危之？所以不殆歟。
譬道之在天下，由川谷之與江海也。 徽宗註曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨往，何為哉？因性而已矣。 疏義曰：有生不同，同稟一性。凡以有生，斯有性爾，則天下一性也。道之全體，不離於性，聖人得其純全，故有性者皆以性合，猶江海善下之而百川水潦歸焉。以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨往垂拱而天下治，夫何為哉？因民之性以化之而已。
知人者智章第三十三
知人者智，
徽宗註曰：《傳》曰：智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。疏義曰：瞧螟秋毫，物之至微者也，雖百步之遠，善視者猶能見之。人之眉睫甚邇者也，雖使離朱當晝拭訾望之而不見焉。人之為智蓋亦如此，則以智可以知人，而不能以自知故也。韓非載杜子之言，以謂智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫，蓋謂是也。孟子曰：是非之心，智之端也。苟子曰：是是非非之謂智，察人之邪正，若辨白黑，則是其所是，非其所非矣。
所以為智之事然而如目焉，可以見外不能自察，但可知人而已。
自知者明。
徽宗註曰：《易》曰：復以自知。《傳》曰：內視之謂明。智以知人，則與接為構，曰以心鬬。復以自知者，靜而反本，自見而已，天地之鎰也，萬物之照也。疏義曰：復小而辨於物，返本而靜，靜則明，無不燭，故《易》曰復以自知。內視則於見無愛，不見彼而自見，故《傳》曰內視之謂明。用智以察人之邪正，則提是而排非，四顧而物應，是為與接為構，以虛一而靜之心日校。夫是非之正，是為日以心鬬，此特知人之事而已。若夫復以自知，則內觀一性，靜而返本，視人之所不視，而見不見之形，而得其所謂見見者焉。
天地之大於此乎？見是其鎰也。萬物之多於此乎？形是其照也。若然，則其為明，果有既耶？
勝人者有力，自勝者強。
徽宗註曰：至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。智者詐愚，勇者苦怯，此勝人也，而所恃者力。勝己之私，以直養而無害者，自勝也。出則獨立不懼，處則遯世無悶，無往而不勝，所以為強。疏義曰：愚者不足與有謀，故智者施其察而詐愚；怯者不足與有敵，故勇者奮其恢而苦怯，此尚力而勝人者也。勝己之私而用心剛直，養無害而其氣完，此尚德而自勝者也。夫惟自勝，則外物交至，不足以喪吾存，故出則獨立不懼，處則逐世無悶。夫獨立若可懼也，今乃不懼，是為勇於義。
遯世若可悶也，今乃無悶，是為安於命。或出或處，無往而不勝，玆其所以為至強歟。
知足者富，
徽宗註曰：有萬不同之謂富。知足者務內游而取足於身，萬物皆備，國財并焉。 疏義曰：萬化之生，其名不同，有而不失，是為至富，則以至足之分存乎吾身也。莊子所謂有萬不同之謂富者，此也。惟知足之人，游乎券內，取足於身，故首圓足方而天地位，胸南背北而陰陽該，有物有則而萬物咸備，晉楚之富，豈足以為之比哉？知足之足，常足，此所以國財并焉。
強行者有志。
徽宗註曰：自強不息，斯志於道。 疏義曰：強勉學問，則聞見博而智益明；強勉行道，則德曰起而大有功。故有為者在於自強，而自強者是為有志。《德經》曰：上士聞道，動而行之。蓋士志於道者也，聞道而動行，則真積力久而自強不息，非有志者能之乎？ 不失其所者久，
徽宗註曰：立不易方，故能久於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而已。 疏義曰：人能體常不變，一於所守，斯能放道而行，悠久無疆，在《易 之《但》，其象言君子立不易方，而象以謂聖人久於其道，正此之謂。彼時徙不留，與之推遷，物有壯老，與之轉徙，果能不失其所者乎？ 死而不亡者壽。
徽宗註曰：生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異于生，故其形化，其神不亡，與天地並而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人所以窮理，中於知足所以盡性，終於不亡所以至於命，則造化在我。非夫無古無今，而入于不死不生，孰能與此？
疏義曰：凡物生為出乎一
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