左旋
，死為入乎一，生有所萌，則出乎一也，死有所歸，則入乎一也。原始而知死之說，若莊子言雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，今又變而之死之意是也。反終而知生之說，若莊子言吾又安知死者不悔，其始之薪生之意是也。始終相反乎無端，而莫知其所窮，則死生之說豈有異耶？一以貫之而已。蓋一昏一明而晝夜分，流形於天地之閒，而從役於晝夜者，凡物皆然。晝夜相承，猶之死生相代也。彼囿於時數，而與物相轉徙者，固未免晝夜之所躍矣。
惟達者知通為一，以死生為一條，雖與之來，而有所謂不來，雖與之往，有所謂不往，知死之未始異於生，彼形體萬變，與時俱化，而真性湛然，其神不亡，則以通乎晝夜而知獨得，夫所謂至一，故天長地久而與之俱為無窮，其為壽也，蓋莫知其極矣。此篇之義始於知人所以窮理，中於知足所以盡性，終於不亡所以至於命。蓋窮理則不蔽，故知人為窮理；盡性則無欲，故知足為盡性；達命之情則命萬物而無所聽，故死而不亡為至於命。《易》言窮理盡性以至於命，其序與此篇之義同。
惟至於命，則造化之妙皆自我出，朝徹見獨，與道冥會，超於時數，而古今之所不能囿，離於形體，而死生之所不能役。莊子言無古無今，而入於不死不生，此之謂也。
大道汎兮章第三十四
大道汎兮，其可左右。
徽宗註曰：汎然無所繫輆，故動靜不失，往來不窮，左之右之而無不可。疏義曰：一陰一陽之謂道，左為陽，右為陰，故汎然無所繫輆，可以左右也。《太玄》曰：無所繫輆者，聖也。莊子曰：有左有右，惟無所繫輆。故不膠於一方，而有左有右也。若然則動靜在我，若陰陽之消息相為盈虛，何失之有？則動靜不失矣。往來在我，若曰月之遞照相為晝夜，何窮之有？則往來不窮矣。取之左而左，取之右而右，無門無旁，四達皇皇而莫不達其原，烏乎存而不可哉？
萬物恃之以生而不辭，功成不居。 徽宗註曰：往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四時，功成者去。 疏義曰：往者資之，莊子所謂萬物皆往，資焉而不匱是也。求者與之，莊子所謂至無以供其求是也。惟其往者資之，求者與之，而無所辮，故生化形色，智力消息，一付之自爾，何尸其功哉？譬如四時，戊出則丁藏，木壯則水老，功成者去，豈認而有之哉？
衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不知主，可名於大矣。 徽宗註曰：道復於至幽則小而與物辯，顯於至變則大而與物交。與物辨，故常無欲；與物交，故萬物歸焉。覆露乎萬物，而不示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎群眾，而莫窺其歸往之迹，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物者爾。
疏義曰：精入乎神而么，景出乎明而大，故復於至幽為小，顯於至變為大。天道升於北，則復之時也；降於南，則離之時也。南交而北辨，故道復於至幽則小而與物辨，顯於至變則大而與物交。與物辨，則物我兩忘，故常無欲；與物交，則與物委蛇，故萬物歸焉。覆露乎萬物，而不示其宰制之功，故不為主，自其在己者言之也。鼓舞乎群眾，而莫窺其歸往之邇，故不知主，自其在人者言之也。且道覆載萬物，刻雕眾形，而不為巧，故於覆露萬物言不示其宰制之功，惟不示其功，則不為之主矣。
鼓之舞之以盡神，故於鼓舞群眾言莫窺其歸往之迹，惟莫窺其述，則不知所主矣。蓋道不在大，亦不在小，則道非小大之可名也。云可名者，非真常也，道之及乎物者爾。及乎物，則非形而上者之道。
是以聖人終不為大，故能成其大。徽宗註曰：功蓋天下而似不自己，故業大而富有。孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。疏義曰：有大美而能遜，故能有其美。有成功而不居，故能保其成。則功蓋天下而似不自己，故業大而富有也。孟子曰：大而化之之謂聖。蓋篤實而有光輝之謂大，大未離乎有形，形之大而不能化，未免乎有敝。惟變動不居，故成名於聖，而無為大之累。無為大之累，則不自大矣，所以能成其大。
執大象章第三十五
執大象，天下往。
徽宗註曰：象如天之垂象，無為也，運之以律，無言也，示之以文。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。 疏義曰：天垂象，聖人則之。天之垂象，運而無積，周行不殆，其行健矣，果何為乎？莊子曰：無為為之之謂天。
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