,各立牌。
右於各燈下立一牌,書燈名,云道戶燈、角宿燈之類。
內壇十門黃籙簡文靈仙品曰,十門,榜廣三寸三分,長二寸四分,隨方色。
東方 青華元陽門朱書青榜,卯地。
南方 洞陽太光門黃書赤榜,午地。
西方 通陰金闕門黑書白榜,酉地。
北方 陰生廣靈門青書黑榜,子地。
東北 靈通禁上門白書黃榜,寅地。
東南 始陽生黑門白書黃榜,辰地。
西南 元黃高晨門白書黃榜,申地。
西北 九仙梵行門白書黃榜,戊地。
上方 大羅飛梵門青書白榜,亥地。
下方 九靈皇真門黃書青榜,巳地。
中壇四門張清都儀,與此不同。天門黑書黃地,地戶赤書黃地,日門赤書朱地,月門白書黑地。
天門青書黑榜,亥地。
地戶黃書赤榜,巳地。
日門黃書青榜,寅地。
月門黃書白榜,申地。
外壇八卦纂,中開一門
震宮洞青之炁青書黃榜,正東卯地。
離宮洞陽之炁朱書白榜,正南午地。
兌宮少陰之炁白書青榜,正西酉地。
坎宮洞陰之炁黑書赤榜,正北子地。
巽宮梵行之炁黃書黑榜,東南巽地。
坤宮梵陰之炁黃書黑榜,西南坤地。
乾宮梵通之炁黃書黑榜,西北乾地。
艮宮梵元之炁黃書黑榜,東北艮地。
八卦纂之外,周迴依法然燈,以花柱欄之,壇纂八十一枚張萬福天師科法,用六十四枚,蓋壇止兩層,外止列八卦纂耳。
長纂三十五枚,枚長一丈,九尺出土。短纂四十六枚,枚長七尺六寸,六寸入土。壇纂三重,務在精好雕木漆畫,作蓮花火珠之形。上級中門,用長纂十八枚,短纂一十枚。中級四門,用長纂八枚,短纂十六枚。外級於離宮開一門,出入用,長纂九枚,短纂二十枚。以絳繩五百尺,作三度欄之門,兩旁各刻鏤日月瑞雲之形。又於三級之外,立花柱,各高三尺,或五尺,以青繩糜之,護凈隔凡。正中開一門,出入而已。
右按下元黃籙簡文靈仙品曰,拔度罪根威儀,當於中庭開壇。四面四角,上方下方,合十門。中央縱廣二丈四尺,四面標纂,牓題門位,上下整飭。又曰安中門畢,於十門外,開天門地戶、日門月門四角,合作四門,縱廣合長三丈二尺,名四界都門。安八卦標榜經中,止云兩級,蓋法天象地之義。今依廣成先生儀範,建壇三級,如或地形窄狹,不可依科,營建立止上中二級。外級就平地為之,務在變通,不可膠柱。外級止闊二尺,亦可。但中級拜跪,不可狹也。如上級二丈四尺,中級當三丈二尺。上級一丈八尺,中級當二丈四尺。
杜廣成先生曰:常情所見,皆以露壇為宜。殊不知誠之所感,則九天非遙。志所不通,則跬步為隔。若丹襟動於真聖,注念合於神明,豈屋宇之能蔽乎。且敕壇之後,尚不可壇內逆行,及外人干犯,忤真違禁,科式甚嚴,況風雨不常,晴景難久。苟或關奏之際,雨澤驟來。失雍容庠序之規,有匆遽奔馳之亂。首尾既紊,誠敬全虧。故儒家,沾服失容,不祭,蓋虞於此耳。以此論之,則壇在宇下,終始周旋,固無失於禮容,自可期於通感。
右立壇,要取方位端正,坐北面南。如宮觀屋宇,基址坐向不同。當以方位東西南北,定壇之坐向,或背或偏,却所不拘切。可遷就壇位坐向,取屋宇端正也。
玄師幕,居壇之東一次壇之南
靈寶玄師,為三天化主,乃闡教之師。應宣行齋事,當先關啟,證盟齋功,張帳幕,設聖像几案,供養如法。
五帝幕,居壇之西一次壇之南
五老上帝,主人天功過之錄,證質齋功。古齋在五方案上。杜儀令就三師位北,別張帳幄,設聖像几案,供養如法。
天師幕,居壇之東二次玄師幕之南
正一天師,為三天法主,乃出法之師。應有齋修,皆當關啟。張帳幕,設聖像几案,供養如法。杜儀無此
三師幕,居壇之西三次五帝幕之南
經籍度三師,為開度之宗師,資存念之首。各張帳幄,於壇之西,設聖像几案,供養如法。
三官幕,居壇之東三次天師幕之南
三官大帝,主三元考校之籍,證錄齋功。張帳幕,設聖像几案,供養如法。
監齋法師幕,居壇之西三次三師幕之南
監齋大法師,為靈寶齋法之主。監臨齋事,張帳幕,設聖像几案,供養如法。
右六幕,立於壇序。務在量地寬狹,隨宜鋪設。留冲靖立三師位於壇內,却添正一三師之幕。蓋自龍虎演教,相沿用之今依杜儀,置三師帳於壇之西。如屋宇窄狹,不可立六幕,當就東西二向,各設一幕。每幕設三香花案,仍以幕帟之屬,就案分隔之。遇有叅謁,並當中相通行事。東一幕,仍須移玄師居中,天師左,三官右。西一幕, 五帝居中,三師左,監齋右。蓋三幕併而為一,則當以中為尊,而左右相次也。
鍊度堂
列鍊度帝真仙眾之位。冶鍊亡靈,遷升