之正,死生之理,幽明之故具焉;其小無內,洪纖·之體,含類之情,形色之質係焉。充之為周、孔,悖之為桀、蹶,行之為伊、傅,潔之為夷、齊,安之為顏、閔,皆特立於明善之效也。其澤夫一世,垂之無窮也。和之為禮樂,洽之為法制,率之為綱常,繩之為典則。凡得乎天秩、天序者,非天理之公用哉。且夫楊子之謂善惡混,特情習氣質之偏而已,豈天之正命也。告子以生之謂性,是情之所欲所為,皆性也。荀子之謂性惡,以其善者偽也。又情習氣質之固於性之正,則相去遠矣。韓子謂之品三,其為性者,五情之品有三,而其所以為情者七,則天之所命與者,何紛紛之多也,將奚自而立焉。凡出乎性者,皆情也。又豈三品之拘,而又加五性焉,是蓋皆氣質之偏耳。後之論者,特以其秦漢以來鮮言之,而愈獨發之也。歐陽子謂一.性非學者之所急,而聖人之所罕言也,又何大本之未明哉。董子曰:命者天之令也,性者生之質也,情者人之欲也,道者所由適於治之路也,仁義禮樂皆其具也。王子曰:性者,五常之太極,而五常不可謂之性,庶幾若近道焉。而或有別於孟氏之言,而以荀、韓為似是,何繆妄也哉。其亦未之辨焉耳。獨周子曰:性焉安焉之謂聖。程子曰:天所賦為命,物所受為性,性即理也。可謂著明矣。是足以繼孟氏者,周程而已矣。其度越諸子,築可見矣。然而老、釋之謂異者何?老曰:性即神也,元初不壞之靈也。釋曰:性即覺也,全其本來之虛靈也。必絕事物、去嗜欲,庶幾無所染奪,以澈其澄,以立其勁,則靈明之積神化著焉。是則以天地萬物,凡有形氣者,皆虛空幻妄也。故虛無空寂而失理氣之實也歟。若其究夫死生獨善者,又豈與申、韓、楊異之徒共轍哉。抑亦天人之道一,故道之至精至粹,理之至幽至微,人之不能與天地並行而不違者,不能辨夫天理人欲之一問耳。是以不能盡聖賢之心也,能盡其心,則盡性致命之道得矣。
問神
或問曰:道家流以鬼神為務,是果有乎。曰:孰謂之無有也,特辨之不精而或疑焉。夫天積氣也,地亦氣之厚者,形而上者是也。黑行形之內,即天命之流行也。以其流行不息,必有宰之者焉,程子曰:主宰謂之帝,妙用謂之鬼神。又曰:鬼神者,造化之跡,二氣之良能。蓋陰陽之運,跡不可見,而理可推焉。理之顯微有不可窺測,而神居焉。故雖聖人未始言其無也,特不專言之而已。若孔子曰:檮爾於上下神祇;鬼神之道,敬而遠之;鬼神之為德其至矣乎。非果無有也,特子不語怪、力、亂、神,恐溺於誕焉耳。《易》曰:陰陽不測之謂神,與鬼神合其吉凶是也。夫心存則道明而理著焉,其為陰陽之機,出入往來非外乎吾心也。其吉凶故與鬼·神同,鬼神非是則不能存,又何吉凶之云哉。惟顯道神德行者,有以合之以通神明之德。則大而化之之謂聖,聖而不可知之謂神,所謂妙萬物而為神也,窮神知化之道於斯盡矣。此聖人體乎天地之妙用,合天人一致之極功,然後不知其神而所以神也。故曰:事天明,事地察,惟誠其心以感天,天感則發乎其機也,以不可見不可知者,則日神存其問也。雖上天之載無聲無臭,而感於此應於彼,未嘗間也。是以雖有惡人齋戒沐浴可以事上帝鬼神,享於克誠,惟知誠其心則足以事天矣。其祀之禮,墦燎羶獅,見以蕭光以報黑也;黍稷肝肺,加以鬱也以報魄也。是皆黑感而至焉。若明之為神也,鼓以雷霆,潤以風雨,滋以霜露,其晦明變化、倏忽萬狀,是非至神,其孰能哉。幽之為鬼也,不可得而跡求之。然魚蒿悽愴之集,或聲或狀,或黑感或慮至,高而無形,卑而有物,其滯而不化,屈而不伸者是也。所謂精氣為物,遊魂為變,乃囿於陰陽屈伸而然也。此陽精陰魄所以為鬼神之情狀也。惟觀夫造化之跡。則見其有無之端矣。問者曰:有之理信矣,或見世之疾患者,輒日某鬼神之害也,必血食檮之則免。檮之應,則爭相告日神驗矣。或不應,一日一有夭壽之變,則怨忿而謂曰某鬼之侵,神為之助矣。求其檮則果,非天地社稷所宜祀之神,而皆淫祀者有焉,謂之神且不足稱焉,又豈能助夫鬼以賊人之天命乎,是豈非至愚也哉。曰:是非一朝夕而然也,蓋井巷之習,庸夫愚婦惑於流俗之言,以驚世駭俗,因而成風矣。苟知乎生者氣之神,死者氣之屈,伸者為神,屈者為鬼,魂氣本乎天,體魄本乎地,則、豈淫僻之足惑哉。能存吾心精誠靈粹,與天地合其用者,若魯陽返戈止日,烈婦哭而降霜,韓子之開衡山之雲,驅鍔魚之暴可見矣。先儒亦曰:有其誠則有其神,無其誠則神何存焉。道之日役諸鬼神者,發吾之靈明精一之神,合天地變化之神而已。董子之謂縱諸陽,閉諸陰者是也。侍宸不曰:先天之氣,真皇正法也;吾心之神,雷吏岳伯也。殆是之謂歟。或未之詳而病其為方外之說,是豈果知神化之機,鬼神之變者哉。
觀植
芒苗子行山澤問,見木之喬者偃賽,低者蕃茂,曲者拳操,直者森鬱,大者數尺圍,而小者不盈一指。豐暢昔鬱乎山崖澗谷問,雲煙與之上下,禽烏托之和嗚。子顧而笑曰:吾嘗愛物之藹然,生意津津者,莫植物若也。彼翼而飛,鱗而潛,足而走者,非不皆賦物之性,而植之理最可見而可喜也乎。若四