左旋
配之刑德生殺，此特曆緯術數所本而已。先儒以《參同》為不足道，殆亦過歟。嗚呼，傳有之：河出圖，聖人則之。是倣之以畫八卦也，故不可以八卦即河圖也。且河圖出於伏羲之世，其問群聖人未嘗言，至孔子固嘗言矣，而不明言其圖。孔子而卞，自關氏、劉氏以來，又紛紜各持其見，而卒無所指歸焉。然朱子之以十為圖，九為書，足以盡之。其或以《先天》為河圖，或謂如車輸白黑交錯，或依倣八卦以為體，或以九、十二圖皆河圖也。是皆無一定之見，使後世將孰從之。
而《擊辭》之本文，自天一至地十，其中五為衍母，次十為衍子，自一至十，五皆本文自然之定位也。十五點之如星象，故謂之圖也，亦何涉於怪妄也歟，亦復何疑焉。噫，程子之言日：有理而後有象，象而後有數，得其義則象數在其中矣。自圖、書始止於畫上見義，其中反復往來，上下消息，自天地幽明，飛潛動植，微細無不該合，則《易》之順性命之理，盡變化之道，皆託象以明理而已矣。或溺於象數，而謂專為卜筮，設不推義以求理，去道遠矣，所謂郭璞、管轄之學者也。
其所謂極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶者，得之於精神之運，心衛之動，特其一端耳。卒本是以求易文，又豈能盡夫體用一·源，顯微無問，以造死生之說，幽明之故，、而彌綸天地之大也哉。以是而欲求諸聖人之端緒，固余之所未之信焉。
廣原性
性命之道一也，學者求道而已。苟求諸道於性命之源，其有弗見者焉，蓋求之未力，則見者鮮矣。韓愈氏之原夫性也，發乎未見以繼聖。然理有未明，將以廣之。古今之言性者多矣，得其本者復幾人焉。若夫堯、舜性之，湯、武身之，得性之本然也。故其命舜曰道心惟微是也，足以發王道之本焉。周衰，孔子生，足以繼矣。其日性與天道，成之者性也，各正性命，知性則知天矣。道之源，莫切著於是哉。子思之謂天命之謂性，天之命於人者為性，知率其性則謂之道。
孟子之謂性善是也。人心統乎性情，本無不善，所謂天命之性也。其具仁、義、禮、智，不假為而能也，即繼之者善也。蓋天之命於物為性善，所固有其惡也，所謂氣質之性也，即性相近也。由乃感於物，動於欲，蔽於習而然，是有上智下愚之分焉。則其善也，猶鑑之垢水之昏，直不過太空之浮翳也。若垢淨而明固存，昏澄而清固徹，其本有之善，孰得而易。故於聖賢不能加，於愚不肖不能損焉。惟能盡其性，則物不能感，欲不能動，習不能蔽，則其至虛而靈，至清而明者，猶太空之昭紹也，又豈善惡可得而混焉。
是以靜專而動直，誠立而明通，明睿生矣。是為五官之統宰，百體之所從令，四端之所備，七情之所制。其大無外，性命之正，死生之理，幽明之故具焉；其小無內，洪纖·之體，含類之情，形色之質係焉。充之為周、孔，悖之為桀、蹶，行之為伊、傅，潔之為夷、齊，安之為顏、閔，皆特立於明善之效也。其澤夫一世，垂之無窮也。和之為禮樂，洽之為法制，率之為綱常，繩之為典則。凡得乎天秩、天序者，非天理之公用哉。且夫楊子之謂善惡混，特情習氣質之偏而已，豈天之正命也。
告子以生之謂性，是情之所欲所為，皆性也。荀子之謂性惡，以其善者偽也。又情習氣質之固於性之正，則相去遠矣。韓子謂之品三，其為性者，五情之品有三，而其所以為情者七，則天之所命與者，何紛紛之多也，將奚自而立焉。凡出乎性者，皆情也。又豈三品之拘，而又加五性焉，是蓋皆氣質之偏耳。後之論者，特以其秦漢以來鮮言之，而愈獨發之也。歐陽子謂一．性非學者之所急，而聖人之所罕言也，又何大本之未明哉。董子曰：命者天之令也，性者生之質也，情者人之欲也，道者所由適於治之路也，仁義禮樂皆其具也。
王子曰：性者，五常之太極，而五常不可謂之性，庶幾若近道焉。而或有別於孟氏之言，而以荀、韓為似是，何繆妄也哉。其亦未之辨焉耳。獨周子曰：性焉安焉之謂聖。程子曰：天所賦為命，物所受為性，性即理也。可謂著明矣。是足以繼孟氏者，周程而已矣。其度越諸子，築可見矣。然而老、釋之謂異者何？老曰：性即神也，元初不壞之靈也。釋曰：性即覺也，全其本來之虛靈也。必絕事物、去嗜欲，庶幾無所染奪，以澈其澄，以立其勁，則靈明之積神化著焉。
是則以天地萬物，凡有形氣者，皆虛空幻妄也。故虛無空寂而失理氣之實也歟。若其究夫死生獨善者，又豈與申、韓、楊異之徒共轍哉。抑亦天人之道一，
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