左旋
則有亦可以之無，是故貴其止。止者，鎮以無名之樸也。知止則不隨物遷，淡然自足，殆無從生矣。此非強之也，物生于道生，物滅以道滅，萬物皆作于道，萬物皆歸于道。我之性宅我自復之，夫何難之有？故江海，水之宗也。川谷，水之派也。異派必會于宗，殊名祕統于道。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。不失其所，即《易》之止其所也。羅什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰壽。蘇註：分別為智，蔽盡為明。分別之心未除，故止于知人而不能自知。蔽盡則無復分別，故能自知，而又可以及人也。力能及人而不能及我，能克己復性則非力之所及，故可謂之強也。知足者所遇而足，則未嘗不富矣。雖有天下而常挾不足之心以處之，是終身不能富也。不與物争而自強不息，物莫能奪其志也。
物變無窮，而心未嘗失，則久矣。死生之變亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。
大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不知主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。 汎，無繫著也。
蘇註：汎兮無可無不可，故左右上下周旋無不至也。世有物而不辭者，必將名之以為己有。世有避物而不有者，必將辭物而不生。生而不辭，成而不有者，唯道而已。大而有為大之心，則小矣。筆乘：可名于小爾，言不可名小。可名于大爾，言不可名大。既云可左可右，所以非小非大，非小非大，所以成其大。執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。林希逸云：大象者，無象之象也。
天下往者，執此而往行之天下也。既，盡也。蘇註：道非有無，故謂之大象。苟其昭然有形，則有同有異。同者好之，異者惡之。好則來之，惡則去之，不足以使天下皆往矣。有好有惡，則有所利有所害。好惡既盡，則其千萬物皆無害矣。故至者無不安，無不平，無不泰。作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉。然而樂關餌盡，彼將捨之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，又況得而惡之乎？雖無臭味形色聲音以悅人，而其用不可盡矣。
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於深淵，邦之利器，不可以示人。歙音吸也，聚也。張，開大也。深淵原作淵，邦原作國，今從韓非本。蘇註：未嘗與之而遽奪，則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服，然此幾于用智也，與管仲、孫武無異。聖人與世俗，其迹固有相似者也。聖人乘理而世俗用智，乘理如醫樂巧於應病，用智如商賈巧于射利。
聖人知剛強之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強，方相傾相軋，而吾以不校坐待其斃，此所謂勝也。雖然，聖人豈有意為此以勝物哉，知勢之自然而居其自然耳。魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也，然方託於深淵，雖強有力者，莫能執之。及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？聖人居于柔弱，而剛強者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以全制其後，此不亦天下之利器也哉？魚惟脫于淵，然後人得制之。聖人唯處于柔弱而不厭，故終能服天下，此豈與眾人共之者哉？
道常無為，而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。道常言道之大常也。介甫云：言道之主，故曰萬物將自賓。言道之變，故曰萬物將自化。作，動也。鎮者，壓定之使不動也。羅什曰：心得一空，資用不失。萬神從化，伏邪歸正。蘇註：道常者，無所不為而無為之之意耳。聖人以無為化物，萬物化之，始于無為而漸至于作，譬如嬰兒之長，人偽日起。故三代之衰，人情之變，日以滋甚，方其欲作，而上之人與天下皆靡，故其變至有不可勝言者。
苟其方作而不為之動，終以無名之樸鎮之，庶幾可得而止也。聖人中無抱樸之念，外無抱樸之迹，故樸全而用大。苟欲樸之心尚存于胸中，則失之遠矣。
老子翼卷之二竟
#1 此卷重復《德經》第三十八章至第五十七章以及《道經》第二十二章至第二十六章，現據萬曆本刪。 #2 世法：『法』字原脫，據萬曆本補。 #3 其：原作『典』，
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