左旋
无兵之可执也。存心如此，安有用兵之咎乎？夫国家之祸，莫大于轻敌，轻敌几于自丧其宝。故两国抗兵相加，惟哀人之死而不乐杀者斯胜矣。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知也。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐懐玉。
吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行，何也？言有其宗，事有其君。知其宗与君，而后谓之知，而后可见之行。夫惟不知言之宗、事之君，是以虽闻吾言而终不我知也。知我者希，此在我者之所以可贵也。是以圣人被褐懐玉，岂人之所及知乎？
知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病，是以不病。
知而不自以为知者，上也；不知而自以为知者，病也。夫惟病其病者，是以不陷于病。圣人所以无强知之病者，以其深病此病，是以不至于病也。
民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
民不畏刑威，则必犯法而大威至矣。民之所以不畏威者，由于狭其所居而志于大，厌其所生而志在多，故陷死亡而不恤耳。人各有分，慎无狭其所居之位也；慎无厌其所生之资也。夫民心何常？在上之所导耳。惟为上者先不厌其所生，是以民亦不厌其所生。使上好侈大、乐富厚，民志何由定乎？是以圣人自知而已，不自见以夸人；自爱而已，不自贵以上人。故去彼厌常竞新之习而取此清静也。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不招而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疎而不失。
人有用刚使气而勇于敢者，则必致杀人；有用柔能退而勇于不敢者，则可全活。此两者，或利或害，人皆知其不同也。勇于敢为，天之所恶，孰知其致杀之故在此乎？是以勇敢之事，虽在圣人犹难之，诚知其为天之所恶耳。天之道，未尝与人争也，而卒之无所不胜；未尝言也，而善与人事相应；不待呼召也，而自来格于日用之间；繟然舒缓，若与人忘也，而善为万物谋其成毁。降祥降殃，天之法网恢恢然大矣，虽若疎廓而未尝遗失。天道之可畏如此，一犯其所恶，何以自免乎？
民常不畏死，奈何以死惧之？若使人常畏死，而为竒者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斵。夫代大匠斵者，希有不伤手矣。【一“民”下无“常”字，“人”作“民”，“常”作“尝”。】
民之情本不畏死，为民上者奈何以死惧之？若使人常畏死，为竒者吾得执而杀之，孰敢复为竒者乎？惟杀之而不止，因知民之未尝畏死也，则人恃刑以为治者亦可以返矣。且民之有罪，常有司杀者杀之。若任一人之喜怒而杀人，是代司杀者杀，如人代大匠斵也。代大匠斵，希有不伤手者矣。司杀者，法也。圣人立法，本乎天讨，不可以私意轻重其间，为废法任情者警也。
民之饥，以其上食税之多也，是以饥。民之难治，以其上之有为也，是以难治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤于贵生。
民之饥，以其上食税之多也。食税多而民力竭，是以饥。民之难治，以其上之有为也。有为而民智繁，是以难治。民之轻死，以其求生之厚也。求生厚而贪无厌，是以轻死。夫惟无以生为者，在上则不多取、多事以病其下，在下则不敢扞网为奸以累其上，是贤于贵其生矣。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
人之生也柔弱，及其死也则坚强；草木之生也柔脆，及其死也则枯槁。故坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。是以兵强者，则反而不胜；木强者，则人共伐之。凡物之强大者常处下，柔弱者常处上。人可以知所去取矣。
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，成功而不居，其不欲见贤耶？
天之道，其犹张弓乎？张弓者，高者抑之使下，下者举之使高。天之道，有余者损之，不足者补之，政相类也。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足而奉有余。孰能以有余奉天下之不足者乎？惟有道者能之耳。
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