既玄而孤運其照。
此牒上敘體。雖心體虗玄。而靈照孤運。故欲召之為寂照。
神淳(智用自然)化表。(獨感不化曰化表)而慧明獨存。
既無心應用慧明自悟。故曰獨存。此牒上敘用也。然據劉公已達般若寂照為體。無作為用。深得玄旨。但不合立寂照之名為體。用中以無心為不應。此乃故問以為將來下請答。
當有深證。可試為辨之。
請意云。論主一向以無知為體。無應為用。必當深有證見。且為辨析之。
△二照用空有不同問四。初呈疑。
疑者。當以撫會應機覩變之知。不可謂之不有矣。
此因前云俯仰順化應接無窮而無照功。疑云。既撫會應機必有知照。何謂而無照功。故曰不可謂之不有。不有即無知也。
△二引論。
而論旨云本無惑取之知。而未釋所以不取之理。
前第一問答中。所說本無惑取之知之義。今劉公牒文為疑。若為本無惑取。故曰無知者。而論主未釋不取之理。有何所以。
△三正難二。初開兩關。
謂。宜先定聖心所以應會之道。
欲定聖心知有知無。方可明應會之所以。
為當唯照無相耶。
一向照理。即知無也。
為當咸覩其變耶。
變即萬變事法。一向達事。故即照有也。
△二明互違。
若覩其變則異乎無相。
照事則事有相。與無相之理有異。
若唯照無相。則無會可撫。
照理則理空寂。故無應會撫接眾生。故下論主答云。豈復真偽殊。心空有異照耶。
既無會可撫。而有撫會之功。
既無心接物。何以前明聖心有撫接應會之功。前所謂俯仰順化等。則必須有知。不可云無知。
△四請答。
意有未悟。幸復誨之。
悟曉也。未曉應而無知之旨。幸乞訓誨開示也。
△三是當是非悟惑問四。初牒前論。
論云無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是故。是而無是。物無不當故。當而無當。
此文已釋。今先牒之。
△二敘所解。
夫無當而物無不當。乃所以為至當。
劉公已知真境無相之相。為至極當對也。
無是而物無不是。乃所以為真是。
又知真智無知之知。此為真實是當之智。此上皆領悟也。但不曉拂迹云是而無是當而無當。故有疑也。今先敘所解。然後致疑。
△三致疑問。文二。初是非問。
豈有真是而非是。至當而非當。而云當而無當是而無是耶。
疑云。論主對至當說非當。故云當而無當。又對真是立非是。故云是而無是。耶之一字即疑辭也。
△二悟惑問。
若謂至當非常當。真是非常是。此蓋悟惑之言本異耳。
常是常當者。汎常境智也。本者從來義。劉公又疑論中約悟達者。說前至當真是。約迷惑者。說今常是常當。既悟惑有異。乃云是而無是。當而無當。若然者。則一悟一惑從來自異。何必言之。
△四求示誨。
固論旨所以不明也。
固者。承上之詞。雖以是非悟惑。疑其所說如此。尚未明決定之義。故曰不明。
願復重喻。以祛其惑矣。
喻明也。祛遣也。願論主再為明之。遣迷惑之心也。
△三總結問二。初敘宗乘結問。
論至日(至廬山日也)即與遠法師詳省之。
劉公在白蓮社。故與遠法師同見此論。詳而尋省。
法師亦好(句去呼)相領得意。
遠師亦好尚此文。兼領得意趣。此上明解同。下明疑異。
但標位似各有本。
標位者。標指師承之位也。各有本者。宗各有本。然般若論最為先作。劉公未見前五名一義之宗。故自云。論主師羅什以一音為宗。劉公師遠法師以法性為宗。宗本各別。故有所疑也。
或當(平)不必理盡同矣。
連為一句讀。或當者。恐也。即疑辭意謂師承各別。或恐見理不必盡同。故有所不曉。乃致前問也。
△二敘同友結問。
頃兼以班諸有懷(句)屢有擊其節者。而恨不得與斯人同時也。
頃者向也。非唯遠法師同問。兼諸友人疑意亦然也。班分布也。有懷者懷道同人也。擊節者扣擊節要也。者即人也。斯人者。彼指論主也。謂得此論日。又分布示諸同人。屢有扣擊節要之者。皆有所恨。不得與論主同處一時而決所疑也。
△二釋答文。二。初回書敘答。
法師釋答
論主釋答前問。亦先有書敘答意。此亦後人題之耳。
不面在昔。佇想用勞。慧明道人至。得去年十二月疏。
疎也。疎通情意。即前書也。
并問。披尋返覆。欣若暫對。(如暫面對)涼風屆節。頃常如何。
爾雅云。北風曰涼。秋風多北。
貧道。
自謙也。乏道德曰貧道。
勞疾。