> 虗無寂寞者。真理無聲色也。玅絕者。即有而無也。有為者。三世四相心境諸法也。夫全真之事。雖事相宛然。而即事之真。真常虗寂故。過現未來生住異滅一切有為。本自不生。今亦無滅。無生無滅無去無來無色無聲。顯示此義故。翻曰無為也。故楞伽云。初生即有滅。不為愚者說。又楞嚴云。生滅去來本如來藏。
滅度者。言其大患永滅。超度四流。
大患者生死也。老子云。吾有大患。為吾有身。四流者。欲有見無明也。華嚴亦說此四。既常漂溺有情故曰流。生死是妄果。四流是妄因。若知生死本真四流常寂。故能滅大患度四流。不歷僧祇。而登玅覺者矣。前是通翻。謂一切有為皆即無為。此約別翻生死煩惱即滅度也。至於凡聖染淨依正等。一一皆可以即平等也。則涅槃義無處不顯。故大唐奘師。翻為圓寂。謂德無不備。障無不盡也。
△二就理釋無名。
斯蓋是鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。
斯者指涅槃也。鏡像者。鏡中現像似有實無。幽宅者。聖賢所住深理也。一切有為生死及四流。皆同鏡像之不實。推之不實。則同歸一性。性本平等。故絕差別之稱。乃曰涅槃無名。如百川歸海。各失本名。
△三約應顯假名。
而曰有餘無餘者。良是出處(上呼)之異號。應物之假名耳。
良信也。處居也。從真起化。居處人天。故出現曰。有餘息化曰無餘。信此不虗。皆即真之事也。
△二序意。
余甞試言之。
甞當也。試且也。未敢決言其理。當且議之。
△二立義推宗三。初標宗敘義三。初明體超數表。
夫涅槃之為道也。
此句標所宗。則知所議是無為之至道。又道者所行處也。眾生雖不失。而常背此。聖人雖不取。而常履此。今議聖者所行所證之處故。此句為總。下多句為別。以別釋總。則句句上皆有此句。
寂寥虗曠。不可以形名得。
深廣不可測也。寂兮無聲。寥兮無色。沖虗故深。曠大故廣。故不可以形名求也。
微玅無相。不可以有心知。
微玅不可知也。有心知者。解心妄智不能及。
超羣有以幽昇。
非有也。羣有者。三界二十五有。謂四洲。四惡趣。六欲并梵天。無想。五淨居。四禪。四空處。此二十五處。皆屬有情所居。涅槃非有。故曰幽昇。
量太虗而永久。
非無也。量比也。太虗常住。體無生滅。道亦如之。故曰永久。
隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。
弗不也。罔無也。眺見也。隨順者無蹤迹可得。瞻迎者無端首可見。上句則得在於無得。下句見在於無見。無得者方能隨順。無見者乃曰瞻迎。玅在斯矣。
六趣不能攝其生。
即無生也。天人獄鬼脩羅畜。此六是迷塗生趣。不能攝之。故無生曰道。
力負無以化其體。
無滅也。力負者。變化之力趨新捨故。故力莫大於無常。不能化真常之玅體故。
潢漭惚恍若存若往。
積水曰潢。水大曰漭。今但語其深廣。惚恍者不定也。深廣之體。欲言其有心色兩亡。欲言其無幽靈常在。故若存若往。此顯不可思議也。
五目不覩其容。二聽不聞其響。
肉天慧法佛眼曰五目。左右二耳曰二聽。理絕見聞。故不可覩聽也。
冥冥(深也)窈窈。(遠也)誰見誰曉。
誰何也。以何為見。以何曉了。
彌綸靡所不在。而獨曳於有無之表。
彌綸者周徧義。靡無也。曳出也。徧無不在。而獨出有無之外。上句則即一切法。下句離一切相也。然上諸句皆談涅槃玅道。體本如是。文雖似重。義各有理。且別中初句離名相故。第二句絕知解故。三離常情故。四超斷見故。五佛非新得故。六菩薩莫窺故。七八生滅難求[占*ㄆ]。九十存亡叵測故。十一十二見聞不及故。十三十四深遠難窮故。十五隨緣普周故。十六體常不變故。如是之義。皆語涅槃。諸佛既以八萬四千塵勞。一一為門。即知有塵沙玅義。今且略談十六句也。
△二明比量難求。然法相宗說有三量。一心真見道曰現量。相見道曰比量。比度不真故曰非量。今比之既難。用比則失。失乃成非。是故一切深義。竝曰言語道斷心行處滅。唯現量者可證也。
然則(承上也)言之者失其真。
語言非是道。用言則失真。
知之者反其愚。
愚者昧也。道體常寂。如愚知解。非是道存。知失寂滅。
有之者乖其性。無之者傷其軀。
有無非正道。存之滯二邊。故傷其軀。而乖其性。蓋涅槃體。離此四故。四皆乖失。豈知見之比度也。非謂別有玄道不可四求。
△三示現量之所以。
所以(由比之不得故也)釋迦掩室於摩竭。
釋迦始成道。在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。七曰不說法。同掩室也。自受法樂故。或云思惟行因緣行故。今取前義。行滿證圓。現量親證。故無所說。七日之數。或云。一七二七。乃至七七。半