人相。其中大人相。名光照一切十方。普放無量大光明網。一切妙寶。以為莊嚴。髮周徧柔耎密緻。一一咸放摩尼寶光。充滿一切無邊世界悉現佛身色相圓滿。是為一。乃至有大人相。名普照一切法界莊嚴雲。最處於中。漸次隆起。閻浮檀金因陀羅網。以為莊嚴。放清淨光雲。充滿法界。念念常現一切世界諸佛菩薩道場會。是三十二。如來頂上。有如是三十二種大人相。以為嚴好。
第一 十八 述偷盜罪
上論欲色眾多過 順境門中是一條 慳盜貪婪諸事類 從頭例取自昭昭 違情發恚時希遇 順意生貪暮與朝 由此尋思起業處 多因[轍-育]賊日滋招 張某李甲豐財寶 趙氏王生足富驕 知彼金銀多念起 見他綾絹愛情燒 因茲賊意縱橫起 句引同徒遞互教 期欵此時既已集 平章彼處豈辭遙 外頭縱有三重鏁 裏許先謀一丈橋 錢物任從愛者取 主人何必苦相敲 牀頭財寶般般接 架上低身旋旋拋 前去後摧五六箇 肩頭背上兩三苞 此迴未敗仍頻與 亦有貧家被劫燒 本為諸頭窮困急 牽牛准擬幾般銷 錢得三千絹伍匹 覺知當夜便捎□ 豈肯念伊多債負 何曾愍彼欠王傜 兩箇踏門竪棒索 驚忙棒與任纏腰 去後夫妻哀怨哭 思量賊稅五心焦 直緣毒害過常度 天地神祇悉不饒 這賊果然事自敗 推排展轉盡窠巢 仍延華限藏贓物 拷痛時時始一板 又引平人云寄附 追來滿獄橫喧囂 詷窮重杖終其命 兩肋猶如韛袋搖 財主微收唯得半 所餘總被亂淹消 一場之事雖然了 累劫之殃未可逃 如此始終之過患 悉從貪愛發枝苗 須知劫盜多般類 但有侵欺是賊曹 賊師行刑刀是筆 官人酷虐答為刀 穿牆私竊機情巧 憑案公微捧杖高 卑吏排頭多狡猾 大官手下縱雄豪 催粮豈待苗先刈 納帛元來繭未繰 手織綺羅身著布 刀輸米麥口[(歹*又)/食]蒿 天宮不是無天眼 地獄終歸地下遭 宜路可中容此事 天崩地裂鬼神號
第二 十六 述殺生罪業
境順多招婬盜罪 境違毀罵及相爭 殺害俱從二處起 故今都作一科明 諸佛慈悲為本體 眾生毒害是常情 或貪美味或瞋怒 即便殺人及畜生 實犯刑章甘受死 無辜被殺有究靈 彭生杜伯公孫勝 宋后蘇娥及竇嬰
此六人皆書史所載。被人枉殺。後冤魂自訴於上帝。而報讎也 彭生者。齊公子也。魯桓公夫人文姜。是齊襄公妹。桓公與姜朝于齊。襄公通姜。桓責姜。姜告襄。襄怒與桓飲酒。桓出。襄使公子彭生。把桓公升車。彭生多力。遂令拉殺桓於車內。魯人責齊。齊無詞對。歸罪彭生而殺之。後襄公獵見大豕。從者見乃彭生。襄射之。豕人立而啼。襄懼墮車傷足。其臣作亂弒襄公 杜伯者。杜國之伯。名恒。入為周大夫。宣王妾女鳩欲通之。伯不許。鳩怒反[讚-貝+日]伯。宣王信。使薛甫與司工錡殺伯。伯死化為人。告王。王告祝。祝便殺錡。錡謝之。錡又為人訴。復殺祝。祝又為人訴。後王遊團由。伯乘白馬素車。錡左祝右起於道。以朱弓矢射宣王中心。折脊而死 公孫勝者。夫差之臣。王不以罪殺之。投於胥山之下。後越伐吳。吳王敗走。道由此山。舉步不進。使太宰[壹*丕]試呼勝三呼。應。王懼仰天歎而遂死。不反於吳也 宋公者。漢靈帝皇后也。無寵而居正位。後宮幸姬共譖。初常侍王甫。枉洙激海王悝及妃宋氏。妃即后之姞也。甫恐后怨。乃搆言后。狹左道呪咀。信之收璽綬。后以憂死。父及兄弟皆被誅。後帝夢見桓帝怒曰。宋后何罪。聽邪侫使絕其命。宋后及悝自訴於天。上帝震怒。罪難救也。夢甚明白。帝既覺。問於羽林左監許水曰。此何祥。其可禳乎。水對。宋后及激海王。並宜改葬。以安冤魂。竟反宋氏之家。復激海之先封。帝弗能用。尋即崩也 蘇娥者。漢世何敞除交沚刺史行部到蒼梧郡高要縣。日暮宿于鵲奔亭。夜半。樓下忽有一女子。自云。妾姓蘇。名娥。字始珍。本廣信縣人。父母及夫皆亡。無兄弟。有雜繒一百二十匹。有婢名致富。孤窮不能自賑。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯邊。賃車牛一乘。直錢萬二千[哉-口+豆]。妾笈繒。令婢執轡。前年四月十日到此亭外。日暮行人絕。不敢前去。遂宿留此。致富暴得腹痛。妾遂往亭長舍求火。亭長龔壽採刀至車。持妾臂。妾怖不從。即殺妾及婢。樓下埋之。取財物。殺牛燒車。車釘牛骨。棄亭東芥中。妾上下皆著白衣。青絲履。便掘之。如言。捕壽拷問。具伏。下廣信縣。與娥語同。收壽父母兄弟。申聞於上。若於常律。不至族誅。但壽為惡隱密經年。鬼神自訴。千載無一。請皆斬之。以助陰德。上報聽之 竇嬰者。漢孝文帝皇后從兄之子也。為亟相。後免相。竇后崩。嬰益疎薄。與太僕灌夫交結。于時孝景帝皇后同產弟田蚡為亟相親幸。使人就嬰覓城南田數頃。嬰不與。後蚡娶妻。列侯往賀。夫嬰俱出言不遜。蚡奏其惡言。夫嬰皆棄市。月餘蚡病。一身盡痛。若打擊之。俱號呼。叩頭謝罪。天子使視鬼者占之。見嬰與夫共守笞。蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。
蘇氏