。伏承華嚴經是法身佛說。如何。 師曰。你適來道什麼語。 其僧重問。師顧視歎曰。若是法身說。你向什麼處聽。 曰。某甲不會。 師曰。大難。大難。汝看亮座主是蜀中人。解講三十二本經論。於江西講次。來見開元寺老宿。宿問。見說座主解講經。是否。主云。不敢。宿云。將什麼講。主云。將心講。宿云。心如工技兒。意如和伎者。爭解講得。主云。莫是虗空講得。宿云。却是虗空講得。主拂袖便行。宿召座主。主回首。宿云。是什麼。主便開悟。兄弟。看他快利麼。 僧云。據和尚說。即法身說法。 師云。若如是會。早應身了也。 僧云。既是應身。豈無說法者。 師云。我不知。 僧云。某不會。 師云。不會却好。免與他分疎。 問。教中道。法身大士會處即見法身佛。地位菩薩即見報身佛。二乘唯見化身佛。莫是此理否。 師云。我眼不曾看教。兼無耳孔不曾聽。你自看取。若如是憶持。即已後始不柰何。如似弄珠說珠光徧。有金盤在即得。忽被拈却金盤去。何處弄珠。向什麼處尋他光徧與不徧。學人禮拜。 和尚笑云。大難。大難。古人罵你喚作田獵漁捕。喚作搬糞人。好去。珍重。
師示眾云。真理一如。潛行密用。無人覺知。呼為滲智。亦云無滲。不可思議。等空不動。性非生死流。道是大道無礙涅槃。妙用自足。始於一切行處而得自在。故云於諸行處無所而行。亦云徧行三昧。普現色身。只為無人知他用處無蹤跡。不屬見聞覺知。真理自通。妙用自足。大道無形。真理無對。所以不屬見聞覺知。無麤細想。如云不聞不聞是大涅槃。道者箇物不是聞不聞。 僧問。大道不屬見聞覺知。未審如何契會。 師云。須會冥契自通。亦云了因非從見聞覺知有。見知屬緣。對物始有。者箇靈妙不可思議不是有對。故云妙用自通。不依傍物。所以道。通不是依通。事須假物方始得見。所以道非明暗。法離有離無。潛理幽通。無人覺知。亦云冥會真理。非見聞覺知。故云息心達本源。故號如如佛。畢竟無依自在人。亦云本果不從生因之所生。文殊云。惟從了因之所了。不從生因之所生。 從上已來。只教人會道。更不別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。無不喚作行履。處處受用。具足即得。若論道即不是。一向耽著。被他識拘。亦云世間智。教云。一向耽著三藏學者。為田獵漁捕。為利養故。殺害大乘。亦云貪欲成性。所以云。佛不會道。我自修行。我自有妙用。亦云正因。了六波羅密空。即物拘我不得。 所以祖師西來。恐你諸人迷著因果地位。故來傳法救迷情。頓悟花情已。性是花種性。亦云菩提花。故江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。先祖雖說即心即佛。是一時間語。空拳.黃葉止啼之說。如今多有人喚心作佛。喚智為道。見聞覺知皆是道。若如是會者。何如演若達多迷頭認影。設使認得。亦不是汝本來頭。故大士呵迦旃延。以生滅心說實相法皆是情見。若言即心即佛者。如兔馬有角。非心非佛。牛羊無角。汝心若是。佛亦何用。非他有無形相。以何是道。 所以教中不許。寧作心師。不師於心。心如工伎兒。意如和伎者。故云心智俱不是道。見聞覺知皆屬因緣而有。皆是炤物而有。不可常炤。所以心智俱不是道。且大道非明暗。法離有無。數數不能及。如空劫時無佛名.無眾生名。與麼時正是道。只是無人覺知見他。數不及他。喚作無名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無思想。纔有思想。即被陰拘。便有眾生名.有佛名。佛出世來。喚作三界智人。只如未出世時。喚作什麼。如云智不得有無。而興大悲心。佛出世只令人會道。體非凡聖。喚作還源歸本。體解大道。 今日既如是會道。即無量劫來六道四生皆有去來。是暫時行履處。先聖本行集云。我無所不行。一切眾生雖在如是行處。為無了因故生貪欲。名為在纏。不得自在。暫時岐路。雲駛月運。舟行岸移。眾生妄想。物無不住。豈况理能遷變。今既如是會。却向裏許行履。不同前時為了因會本果故。了陰界空.六波羅蜜空。所以得其自在。若不向裏許行履。如何摧剉得五種貪.二種欲。不守住聲聞。隨於劫數。所以諸佛菩薩具福智二嚴為了因。了六波羅蜜空。體者箇受用。所以不存知見始得自在。若有知見即屬地位。便有分劑心量。被因果隔。喚作酬因答果。佛不得自在。所以大聖訶他為內見.外見。情量不盡。二障.二愚。所以見河能漂香象。 真理無形。如何知見。大道無形。理絕思量。今日行六波羅蜜。先用了因會本果故。了此物是方便。受用始得自由。去住自在無障礙。亦云方便懃莊嚴。亦云微妙淨法身。具相三十二。只是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指.合掌。皆是正因。萬善皆同。無終始得自在。所以天魔外道求我不得。喚作無住心。亦云無滲智.不思議.妙用自在.菩提涅槃。皆是修行人境界。皆屬明句。若會本來非是物。即水不能洗水。何以故。本來無物。故經云。我王庫中無如是刀。又云。功德天.黑暗女。有智主人二俱不受。所以道非明暗。故云性海不是覺海。覺海涉緣即須對物。他便妙用無人覺知。喚作極微細透金水色塵。菩薩所因喚作受用具。 若水不洗水。即體不是明暗。亦云無滲智