。又云無礙智。若如是。即一切處拘我不得。如今更別求建立義句。覓勝負知解語言。言眾生劣.有佛聖.救眾生.求佛菩提。皆屬貪欲。亦云破戒比丘。與道懸隔。 大道無明。未曾有暗。非三界攝。非去來今。如來藏實不覆藏。師子何曾在窟。五陰本空。何曾有處所。且法身無為。不墮諸數。法無動搖。不依六塵。故經云。佛性是常。心是無常。所以智不是道。心不是佛。如今且莫喚心作佛。莫作見聞覺知會。者箇物且本來無許多名字。妙用自通。數量管他不得。是大解脫。所以道。人心無住處。蹤跡不可尋。故云無滲智.不思議智。看他池州崔使君問五祖大師云。徒眾五百。何以能大師獨受衣傳信。餘人為什麼不得。五祖云。四百九十九人盡會佛法。唯有能大師是過量人。所以傳衣信。崔云。故知道非愚智。便告大眾。總須記取。 師云。記得屬第六識。不堪無事。珍重。
示眾云。空劫之時。無一切名字。佛纔出世來。便有名字。所以取相。師又云。只為今時執著文字。限量不等大道。一切實無凡聖。若有名字。皆屬限量。所以江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。且教後人與麼行履。今時盡擬將心體會大道。道若與麼學。直至彌勒佛出世。還須發心始得。有什麼自由分。只如五祖會下四百九十九人盡會佛法。惟有盧行者一人不會佛法。只會道。不會別事。 若認心是佛。心是三界采集主。若認智是道。智是多矯詐。若論佛出世時。喚作三界智人。說一切教義句理。喚作暫時受用具。若喚心是佛。認智是道。皆是處所。所以道。無心意而現行。暫時披垢膩之衣來為人說破。不是凡聖物。他家早晚與人為因。亦不曾與人為果。若與人為因。即不自在。被因果所拘。不得自由。佛未出世時。無人會得。若出世邊論。還許少分會。但以冥理自通。無師自爾。本自無物。由是見聞覺知即是報化。所以三十二相異體故。若離彼即同如來。報化佛總打却。何處存立。不是不許。只如彌勒又作凡夫。他熾然行六波羅密。他家觸處去得。因什麼便不許他。他不曾滯著凡聖。所以那邊會了。却來者邊行履。始得自由分。 今時學人多分出家。不肯入家。好處即認。惡處即不認。爭得。所以菩薩行於非道。是為通達佛道。他家去住得自由且如何。若知。即被知處所拘。若不恁麼。爭得不許他。他者箇定不曾變異。若不定。即屬造化也。他那箇早晚曾變動。所以十二分教決定不是我。我即向十二分教中行履得。若十二分教是我。即受變也。若論有滲果是二乘位。若論無滲是大乘名。所以得名為大乘。若是者箇。不是拘繫底物。所以潛通密理。無人覺知。不是見聞覺知。 問。以意會得否。 師云。若以意會。即思量得也。他教中亦云。種種生身。我說為量。那箇不可思義。不是意會得底物。如水裏有水即有影。若無水時。喚什麼作影。法身由對報.化得名。若無報.化。法身向那邊認。法身亦云。是影經論極則頭。只到法身實入理地。那箇早晚同於經論。經論不管伊如何排遣。他且不到者裏。大難。大難。
師示眾云。佛出世來。只為眾生不會道。若不因善知識聞。名無師自爾。若因善知識聞。忽引經論作證。若自作得主。不引經論。最省心力。若引經論。將他眼作自己眼。不得自由。大道一如。無師自爾。若能如如不變。故不曾迷。報化非真佛。莫認法身。凡聖果報皆是影。若認著。即屬無常生滅也。麤細而論。纖毫不立。窮理盡性。一切全無。如世界未成時。洞然空廓。無佛名.無眾生名。始有少分相應。直向那邊會了。却來者裏行履。不證凡聖果位。據本而論。實無少法可得。豈況三乘五性。差別名數。但是有因有果。盡屬無常生滅也。並是出世安立假名相說。非關本來事。道不是明暗物。一切莫認著。大道冥通。智莫能測。故云相逢不相識。共語不知名。好去。無事。珍重。
師示眾云。自夏已來不安。皆是罪過。死者已死。在者好自安排。如今學人直須會取。佛未出世時。都無名字。密意潛通。無人覺知。喚作道人。佛出世。權說三乘五性。他不是三乘五性人。從那邊行履。他是自由人。會取今有本有。不從佛聞。與他為緣。如今直須截斷兩頭句。透那邊。不被凡聖拘繫。心如枯木。始有少許相應。引經說義。皆是與他分疎。向他屋裏作活計。終無自由分。恰如水母得蝦為眼。如何得自由。佛是受果報人。如今學人極則。只認得箇法身。猶如水月空花。影象不中。兄弟。直須會取。不從佛聞。無師自爾。報化非真佛。根本一如。無變異故。法過眼.耳.鼻.舌.身.意.心。以無心意而現行。如今知解不是嘍囉漢。此物不是凡聖。不是愚智。強喚作愚智。本不是名字。不得道著。道著則頭角生。喚作如如。早是變也。兄弟。直須向異類中行始得。大難。大難。
師示眾云。佛出世來。只教會道。不為別事。祖祖相傳。直至江西老宿。亦只教人會者箇道。佛法先到此土五百年。達磨西來此土。恐爾滯著三乘五性名相。所以說法度汝諸人迷情。且五祖下五百人。只盧行者一人不會佛法。不識文字。他家只會道。如今學人直須明其道。不論別智。決定不是物。大道無形。真理無對。等空不動。非生死流。三界不攝。