。男子身中入定時。女子身中不留意。不留意。絕名字。萬象明明無理事。
青原問神會從甚麼處來。會云曹溪來。曰將得甚麼物來。會振身而立。師曰猶帶瓦礫在。會云和尚莫有真金與人否。曰設有汝向甚麼處著。
羅漢南和尚示眾云。紅霞穿碧落。白鷺點滄洲。不是寒山子。時臨古渡頭。騎駿馬。驟高樓。萬里銀河輥玉毬。別明真解脫。撥火覔浮漚。又示眾云。禪不禪。道不道。三寸舌頭胡亂掃。昨夜日輪飄桂花。今朝月窟出芝草。阿呵呵。萬兩黃金無處討。一句絕思量。諸法不相到。
雪峯云。飯籮邊坐餓死人。臨河渴死漢。玄沙云。飯籮裏坐餓死漢。水裏沒頭浸渴死漢。雲門云。通身是飯。通身是水。
妙喜舉了喝云。多觜阿師。可殺忍俊不禁。通身是飯。通身是水。那裏得遮消息來。
正法眼藏卷第一之下
正法眼藏卷第二之上
徑山大慧禪師 宗杲 集并著語
後學黃葉庵沙門智舷校閱
達磨大師安心法門云。迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較。自心現量者悉皆是夢。若識心寂滅。無一動念處是名正覺。問云何自心現量。荅見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無。自心計作無。乃至一切法亦如是。並是自心計作有。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王即得解脫。若從事上得解者氣力壯。從事中見法者即處處不失念。從文字解者氣力弱。即事即法者深。從汝種種運為跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以法界入法界即是癡人。凡有所施為終不出法界心。何以故。心體是法界故。問世間人種種學問云何不得道。答。由見己故不得道。己者我也。至人逢苦不憂遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂者。由亡己故。得至虗無。己自尚亡。更有何物而不亡也。問諸法既空阿誰修道。答。有阿誰須修道。若無阿誰即不須修道。阿誰者亦我也。若無我者。逢物不生是非。是者我自是而物非是也。非者我自非而物非非也。即心無心是為通達佛道。即物不起見名為達道。逢物直達知其本原。此人慧眼開。智者任物不任己。即無取捨違順。愚者任己不任物。即有取捨違順。不見一物名為見道。不行一物名為行道。即一切處無處。即作處無作處無作法即見佛。若見相時即一切處。見鬼取相故墮地獄。觀法故得解脫。若見憶想分別即受鑊湯鑪炭等事。現見生死相。若見法界性即涅槃性。無憶想分別即是法界性。心非色故非有。用而不廢故非無。又用而常空故非有。空而常用故非無。
石門聰和尚示眾云。問荅須教起倒全。龍頭蛇尾自欺謾。如王秉劒由王意。似鏡當臺要絕觀。開口早經千萬里。低頭思慮萬重關。指人若也無正眼。何啻前程作野干。僧問如何是古佛心。曰蹋著秤鎚硬似鐵。云意旨如何。曰明日向汝道。問。青山綠水即不問。急切一句作麼生道。曰手過膝耳垂肩。廣慧璉和尚示眾云。佛法本來無事。從上諸聖盡是揑恠。強生節目壓良為賤。埋沒兒孫。更有雲門.趙州.德山.臨濟。死不惺惺一生受屈。老僧遮裏即不然。便是釋迦老子出來也貶向佗方世界。教伊絕跡去。何故如此。免慮喪我兒孫。老僧與麼道。你等諸人作麼生會。若於遮裏會得去。豈不慶快。教你脫却毛衫。做箇灑灑地衲僧去。更若不會。來年更有新條。在腦亂春風卒未休。有僧入室請盖云。和尚適來言便是釋迦老子出來也貶向佗方世界。舉未了。璉云。你若恁麼會。入地獄如箭。云未審作麼生會。璉便打。僧擬議。曰會麼。僧云不會。曰山僧今日不避諸方檢責為你說破。將此深心奉塵剎。是即名為報佛恩。
妙喜舉了咄曰。好人不肯做。須要尿裏臥。
真淨和尚示眾云。新豐古洞萬疊爭攢。悟本真蹤千林競簇。古今勝地佛事長興。所以昔日悟本大師有時提唱云。唯有佛菩提。是真歸仗處。復喝一喝云。猶作遮箇去就在。諸禪德。只如大師道猶作遮箇去就在。且道意作麼生。還知落處麼。叢林中多有商量者。有底道聞佛聞法似生冤家。況更有歸仗處。故遭悟本大師檢點。有底道悟本只要人休歇去。有底道悟本只見錐頭利不見鑿頭方。似恁麼匹配。又何曾夢見佗。古人既不如是。又且如何。諸禪德。此箇大事須子細。不可麤心。一等參禪窮教到底。宗門中千差萬別隱顯殊途。唯大智方明。降茲已往莫測涯際。而今多是抱不哭孩兒。打淨潔毬子。把纜放船。抱橋柱澡洗。彼此丈丈。阿誰無分。若便明去。驅耕夫之牛。奪饑人之食。入火不燒入水不溺。於一切處不留。一切處成就。靈光獨耀烜赫殊分。可謂蕩蕩乎落落乎。張起濟岸帆。撥動渡人舟。於生死海內白浪堆中。出沒去來逍遙自在。乃喝云。從佗謗。任佗非。雨中兼蒻笠蓑衣。而今暫別海門月。攜魚且向市廛歸。
寶壽和尚有胡釘鉸來參。壽問莫是胡釘鉸否。胡云不敢。壽云還釘得虗空麼。胡云請和尚打破將來。壽便打。胡釘鉸不肯。壽云已後有多口阿師為汝點破去在。後參趙州。州云莫是胡釘鉸麼。胡云不敢。州云還釘得虗空麼。胡云請和尚打破將來。州云且釘遮一縫。胡遂舉寶壽行棒因緣。州云。我與麼道。與佗寶壽千里