至)處處尋覓婆須蜜多女。
△二淺識致。
城中有人不知此女(至)有何等意而求此女。
逆行難知故。不自疑者。貪順於悲。障行劣故。不同前二。又於前二。已調伏故。此中不疑。
△三深智讚教二。初讚。
其中有人先知此女(至)於女色中所有淨想。
△二教示所在。
善男子婆須蜜女於此城內市廛之北自宅中住。
市者喧雜北主。於滅自宅。即畢竟空寂。謂在欲行禪處。喧常寂故。在市廛之北等。
△四依教往詣。
時善財童子聞是語已歡喜踊躍往詣其門。
△二見敬諮問三。初見二。初見依報。
見其住宅廣博嚴麗(至)十大園林以為莊嚴。
畢竟空中。無德不具。故廣顯具嚴。
△二見正報。
爾時善財見此女人(至)遇斯光者身得清淨。
具有主伴德用。
△二敬問。
爾時善財前詣其所(至)善能教誨願為我說。
△三授己法界三。初標名體。
彼即告言善男子我得菩薩解脫名離貪欲際。
凡夫染欲。二乘之人見欲可離。菩薩不斷貪欲。而得解脫智。了性空欲即道故。如是染而不染。方為究竟離欲之際。
△二正顯業用二。初身同類現。
隨其欲樂而為現身(至)隨其樂欲皆令得見。
△二以法益生。
若有眾生欲意所纏(至)一切智地現前無礙解脫。
十種三昧。皆隨受欲便宜。得斯甚深三昧。
△三得法因緣二。初問。
善財白言聖者種何善根(至)而得成就如是自在。
△二答。
答言善男子我念過去(至)以一寶錢而為供養。
一寶錢施者。有二義。一寶而能捨。故得離貪。二一錢雖微。以菩提心故。成斯自在。
是時文殊師利童子(至)阿耨多羅三藐三菩提心。
△四謙己推勝。
善男子我唯知此菩薩(至)能知能說彼功德行。
△五指示後友。
善男子於此南方有城名善度。
無一善根不度。到於究竟處故。
中有居士名[鞥-合+(白-日+田)]瑟胝羅彼常供養栴檀座佛塔。
[鞥-合+(白-日+田)]瑟胝羅。此云纏裹。以義當包。攝塔中。包攝一切佛故。或云攝入。攝諸善根。入平等故。常供佛塔者。諸善根中。斯為最故。未詳何緣。偏供此答。有云。以此答中空有栴檀之座。為欲普供無盡佛故。亦是一理。
汝詣彼問菩薩云何學菩薩行修菩薩道。
△六戀德禮辭。
時善財童子頂禮其足(至)殷勤瞻仰辭退而去。
△六[鞥-合+(白-日+田)]瑟胝羅。寄入一切平等善根迴向六。初依教趣求。
爾時善財童子漸次游行至善度城。
闕無念法。
△二見敬諮問。
詣居士宅頂禮其足(至)善能誘誨願為我說。
△三正授法界四。初標名。
居士告言善男子我得菩薩解脫名不般涅槃際。
般者入也。窮諸如來不入涅槃之實際故。故出現品云。如實際涅槃。如來涅槃亦如是。
△二顯體。
善男子我不生心言(至)畢竟無有般涅槃者。
謂心契實際。知佛常住。
△三釋其外疑。
唯除為欲調伏眾生而示現耳。
並如出現品辨。楞伽亦云。無有佛涅槃。無有涅槃佛。
△四顯其業用二。初辨用所依。
善男子我開栴檀座(至)得三昧名佛種無盡。
佛種從緣起。佛緣理生。見理湛然。見佛無滅。以佛化身。即是常身法身故。
善男子我念念中入此三昧(至)一切無量殊勝之事。
亦是證前不涅槃義。舉現見故。
△二問答境界。
善財白言此三昧者(至)諸菩薩眾悉亦如是。
△四謙己推勝。
善男子我唯得此菩薩(至)能知能說彼功德行。
長者雖知三世不滅。未能一念而知及能所平等。
△五指示後友。
善男子於此南方有山(至)修菩薩道即說頌曰。
以大悲菩薩眾尊重故。偏加於頌。
海上有山多聖賢(至)彼當示汝大方便。
言海上有山者。大悲隨順。入生死海。而住涅槃山故。即南印度之南。
△六戀德禮辭。
時善財童子頂禮其足(至)殷勤瞻仰辭退而去。
△七觀自在菩薩。寄隨順一切眾生迴向善友。名觀自在者。三業歸向。必六通赴緣。攝利難思。名觀自在。由此能。徧隨順眾生。在補怛落迦山者。此云小白華樹。山多此樹。香氣遠聞。聞見必欣。是隨順義。又觀自在者。或云觀世音。梵云婆盧枳底。此云觀也。濕伐羅此云自在。若云攝伐多。此云音也。然梵本中自有二種不同。故譯者隨異。而法華經觀音品云。觀其音聲。皆得解脫。即觀世音也。若具三業攝化