左旋
問：既然如是，云何「在有情數中名為佛性，在非情數中名為法性？」《各唯識》云：「雖此身土，體無差別，而屬佛屬法，性相異故。」謂法性屬佛，為法性身；法性屬法，為法性土。性隨相異，故云爾也。彼謂大部說無情無性，此乃帶權門說者，此言非也。設或更過，《涅槃》最後極唱，亦只此說。以性隨相異，故說有無；相逐性生，一切皆有。《涅槃》帶權門說者，深非經意。
《金錍》云：「云何乃以智斷果上緣了佛性，以難正因？如來是智果，涅槃是斷果，故智斷果上有緣了性。所以迦葉難云：『如來佛性，涅槃是有。』世人多引《涅槃》為難，故廣引之以杜餘論。子應不見《涅槃》之文，空効世人瓦石之妨。緣了難正，殊不相應。此即子不知佛性之進否也。況復以空譬正，緣了猶局。如迦葉所引三皆有者，此乃《涅槃》帶權說故。」
評曰：然《涅槃》雖非吾家所宗，而正因、緣因，非所謂也。《涅槃》具正因、緣因，其文甚顯。自是立意之悞，曲說緣了，判為權門，又為文之質礙，展轉枝詞，翳其正理。今為略示，令《涅槃》文義自顯。《涅槃》二十九，師子吼難云：「如佛所說，一切諸法有二種因：一者正因，二者緣因。以第一義空為正因。」佛性故無所有，即正因也。《華嚴》云：「了知一切法，自性無所有。」於此了知，即是了因。明知一切眾生，雖有第一義空智慧之性，若無般若為了因者，終不成佛。
《涅槃》二十八又云：「善男子，因有二種：一者生因，二者了因。能生法者，是名生因；燈能照物，名為了因。煩惱諸結，是名生因；眾生父母，名為了因。糓子名生，水土名了。六度名生，佛性名了。六度能生菩提，故為菩提生因；佛性能了菩提，故為菩提了因。」又云：「善男子，因有二種：一者正因，二者緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如酵暖等。」顯無緣了，不見正因。虗空無性，故無緣因。佛言：「善男子，若使乳中定有性者，何須緣因？
」師子吼菩薩言：「世尊，有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者，即是了因。世尊，譬如暗中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如土有瓶，故須人工、水輪、繩杖等，而為了因。是故雖先有性，要假了因，然後得見。以是義故，定知乳中先有酪性。性體雖有，須籍了因修之令現。眾生佛性，不得言定有、定無。」《涅槃》三十五云：「說如是言：一切眾生定有佛性，是名執著；若無佛性，是名虗妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。
」然佛性有四門。《涅槃經》云：「一切眾生皆有佛性，如乳有酪性等。」斯即有門也。又云：「石無金性，乳無酪性，眾生佛性猶如虗空。迦毗羅城空，大涅槃空。」即空門也。又云：「眾生佛性亦有亦無。何以為有？一切眾生悉同有故。何以為無？謂從善方便而得見故。」即亦有亦無門也。又云：「眾生佛性即是中道，非有如虗空，非無如兔角，百非斯遣。」此即非有非無門也。若取經論，《唯識》多明有門；《掌珍》多辨空門；《中邊論》多辨亦有亦無門；
《中百論》多辨非有非空門。《涅槃》三十六又云：「善男子，若有人言一切眾生定有佛性，當知是人謗佛法僧；若有人言一切眾生定無佛性，當知是人謗佛法僧。」乃是《涅槃》具談正緣二因，如何將緣因判為權門？《涅槃》大旨有所未盡。燈物之喻，其理甚明。儻有公論，其諍自息也。
《金錍》云：「不覺無覺，法性不成；覺無不覺，佛性寧立？是則佛性之法性，容在小宗；即法性之佛性，方曰大教。故今問子：諸經論中，法界、實際、相、真性等，為同法性在無情中？為同真分為兩派？若同真如，諸經不見無情法界及實際等。若在無情，但名法性，非佛性者，何故《華嚴》須彌山頂偈讚品云：『了知一切法，自性無所有；若能如是解，則見盧舍那。』豈非諸法本有舍那之性耶？」
評曰：彼云「不覺無覺，法性不成；覺無不覺，佛性寧立」者，法性乃目諸法差別自性，就無情說；覺與不覺，乃就有情說。故《起信論》云：「凡夫謂之不覺，菩薩謂之分覺，如來名究竟覺。」如何謂法性不成，佛性寧立耶？又云：「法界、實際、實相、真性等，為同法性在無情中？為同真如分為兩派」者，肇公云：「本無、實相、法性、性空、緣會，一義耳。」如何將實相同法性作難問也？又云：「為同真如分為兩派？」《起信論》云：「真如者，即是一法界大總相法門體。
」真如法界，如理虗融，平等無二，如何却云分成兩派？
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