左旋
又增長而不增短者，亦以法服敬田，為利諸有，表聖增而凡減也。受辭亦同上，但隨品改長短為異。若捨故受新，準《僧祇》捨云：大德一心念！我某甲比丘，此僧伽棃是我三衣數，先受持，今捨。(餘二衣同也)
從衣
謂三衣互闕，聽將有長法衣為從。如闕大衣，今七條中有長者，將一當大衣受持，則免闕衣之咎也。餘二衣有闕亦爾。《律鈔》中且約闕安陀會者，將大衣為從，受辭云：大德一心念！我比丘某甲，此安陀會二十五條衣受，四長一短，割截衣持。(餘衣為從準改)
尼師壇
《業疏》云：本梵音也。《律》翻坐具。《僧祇》名隨坐衣。《四分》：為護三衣并眾僧臥具，故制畜。《戒壇經》云：良以五分由戒而成，若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生，故坐具如塔之基也。又《感通傳》云：元制坐具之意，用表塔基之相。僧服袈裟在上，以喻法身之塔。若約初量，則長四尺，廣三尺，為迦留陀夷身大，坐之不容，又於長廣二邊各增半磔手，則通長五尺，廣四尺也。南山云：如法者，準初量已，截斷施緣，若坐時膝在地上者，依增量一頭一邊接裨之。
後天人示南山，於四邊裨之，則四面各增五寸，亦不違半磔之文矣。《五分》：佛一磔手長二尺，準姬周尺也。《十誦》：新者二重，故者四重，不得受單尼師壇。《鼻奈耶》云：新尼師壇，故者緣四邊以亂其色。《戒本》中：作新坐具，取故者一磔手揲新者上，為壞色故。《五分》：須揲四角。今時有半坐具單作者，或用一幅布作者，噫！塔基既不加法，其塔定知繆矣。作已，當對一比丘加法受持。南山義加受辭云：大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。
(三說)若破壞須換易者，當捨之，文同受法，但改下云“今捨”也。
褊衫
西土本有左邊。《十誦》云：是衣，厥修羅，長四肘，廣二肘半。南山云：準似祇支，國語不同，或翻上狹下廣衣。《四分》云：應繫祇支入聚落，若安帶，若縫之。得上狹下廣衣，當用作。若《章服儀》中云：祇支之服，相亦畟方。今又設右邊者，蓋此土元魏宮人，見僧袒膊不善，遂施右邊，綴左邊祇支上，通為兩袖，號曰褊衫。所以今開背縫，截領而作者，存本衣相故。若連縫合者，同俗衫耳，學者勉之。準《十誦》加受，應言：是僧祇支，波利迦羅衣，我受用故。
(波利迦羅，晉言助身衣。)尼在五衣數，加法準《十誦》云：大姊一心念！我比丘尼某甲，是衣厥修羅受，長四肘，廣二肘半，是厥修羅衣持。(三說)南山云：今則改張，衣相不同本法，但云“如法作”，不言肘量，應成。
覆肩
《僧祇律》云：當作衣覆肩，名覆肩衣。《教誡儀》云：當收攝橫帔，即此衣也。《後堂記》亦號覆膊，為手帔。《住法圖讚》云：阿難性絕塗惱，無諸染濁，故隨佛往，有龍女天女事等，浮雲情無顧涉。釋門立敬，時袒右肩，行往士女，咸興愛著，乃至因悅淨色，心醉神昏，繫子頸而沉殺者，由此曲制令著。今則僥倖而服之矣。《四分》：尼將此衣在五衣數，加法云：是衣覆肩衣，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持。(三說)
涅槃僧
《戒疏》曰：此云內衣，即裙也。《僧祇》云：佛於僧前，自著內衣，教諸比丘等。《十誦》中：佛觀三世佛、淨居天報，皆齊整著衣，然後制戒。《三千威儀》云：泥洹著法：一、不持下著上；二、使四邊等；三、襞頭近左面；四、結帶於右面；五、當三繞，不垂兩頭。南山云：不得太高、太低，常須齊整，可齊脚踝。《多論》《十誦》聽至踝上一磔手故。《僧傳》：納衣半脛，誠有依矣。《母論》：踝上三指。今言裙者，順此方言也。劉凞《釋名》云：裙，羣也，連接群幅也。
加法準《十誦》云：是泥洹波利迦羅衣，我受用故。
鉢多羅
略云鉢，乃梵語耳。《中阿含》云：鉢，或名應器，即應法之器也。有三義：一、色應，《四分》云：熏作黑色、赤黑。《僧祇》：熏作孔雀咽色、鴿色者如法。二、體應，《律》云：大要有二，泥及鐵也。泥者，今之瓦鉢也。《善見》云：三乘聖人，皆執瓦鉢乞食資生。今時畜漆木鉢者，是非法也。《五分律》云：畜木鉢，犯偷蘭。《僧祇》云：是外道標故。《業疏》云：石鉢唯佛，不可濫也。三、量應，《四分》：大鉢受三斗，下者斗半，此用姬周斗，準唐斗，上鉢受一斗，下者五升。
《五百問》云：一日都不用鉢食，犯墮，重病者開。《僧祇》云：鉢是出家人器，非俗人所宜。《十誦》云：鉢是恒沙諸佛標誌，不得惡用。《五分》：護鉢如護眼睛，
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