吾也斯其至已矣夫学自以为未至日遑遑焉若将终身者其日至者也甚矣先生之善学也若遂以语言文字为支离欲别求一觧以神明乎其间则向者信心之故智固不足为先生道先生闻而首肯者乆之因命其门人书之以冠于篇端
曽氏家乘序
吾越有曾谦父者盛有才藻以编摩著述自娯尤工绘染为逺近所珍予未之识也一日手辑曽氏家乗成造予请序予喜而诺之且知其为宗圣后也则更喜圣贤之生也数千载于今而一日得见其后裔慨然追慕岂不益厪向徃之思乎予尝过阙里瞻孔颜孟庙貌接其子孙济济舄奕及访宗圣祠宇子孙皆无有既而知其散徙四方惟居南丰者最着则肃皇帝所访求而爵之者也讵知吾越之曽实为南丰之嫡而世其传者乎浙之衢有至圣裔相传为孔氏大宗盖宋南渡时其宗子抱祭器随驾因而袭封而留曲阜守孔林者其支庶子也越之有曽考其世系不啻衢之孔矣是何浙以东一水相望而圣贤苗裔若鲁邹然事殆有不偶然者鸣呼圣贤吾不得而见之矣得见吾谦父而喜可知也按曽氏自宗圣十六传而据徙豫章又二十五传而延铎始分居南丰又四传而文定公巩以文章学行鸣天下为宋名儒文定公再传怘通判温州次越州合门死金人之难少子崈独免遂家于越是为会稽曽氏祖又十传而至谦父上距文定一嫡相传信宗圣之宗孙乎古人作谱致讥逺胄恐传疑乱宗且忘祖也由宗圣至文定其迁徙渊源传之故老不无恍惚而文定之后自南丰而会稽则歴落如指掌世近而事有征岂亦有传疑于其间者乎罗文毅序文定公集求公后于南丰无存者岂意盘根奕叶竟植之会稽衍之谦父则谦父此举可谓光复旧物无忝尔祖矣虽然世称吾夫子之道惟曽子独得其传故系以宗圣正如宗法然小不得干大似不得乱真故足贵也今观曽氏之后一变而为文章再变而为气节至谦父三变而为才艺不亦愈逺而愈失其真乎所贵乎后曽氏者非徒后其宗已也必且后其宗传后其宗则是编足以谱之矣后其宗传则请逓遡才艺气节文章而反求诸身谦父能一一以微言谱之乎允若是则曽氏之文孙也宗周虽不敏请从事焉
禅宗定案序
吾友张愼甫以经术名家孳孳圣贤之学见世之学者多杂禅因取佛氏书尝一一摘其纰谬处为定案又附以关中冯先生语録及瞿布衣所述各数条合为一帙示予予读之洒然有当也他不具论冯先生今之大儒也其学醇乎醇其言剀切正大能令当之者不寒而栗居今之世有以六经为断案讨二氏之罪必先生为正宜愼甫有取尔也予尝谓佛氏之敎遗世独立空其性而归之觉与吾儒迥不相及如南北之殊方人物之异族使贬吾道而从之固其所不受卽张吾道而攻之亦其所不入也而学者厌常喜异往往借其言以脱畧世敎渐且强相附曽混而为一为吾儒者安得不辞而辟之夫辟之则亦类族辨方明吾所是而已明吾所是而非者与似是而非者胥不能窜而入之定案之意庶其在此犹惧其不胜也请无以辞辟之以身辟之昔者孟夫子承三圣而杨墨之迹熄韩子道济天下而佛氏之敎为之少衰今世之服膺冯先生不置者非徒其言是其人诚是也其人诚是故其言立嗟乎先生往矣有能言先生之言慨然以世道人心为己任卽先生之徒也而况其孳孳焉身之也哉吾于愼甫有厚望焉
陶庸斋慥慥集序
弘正间吾乡理学之儒蔚起婺有章枫山先生赤城有陈克庵先生二先生学术相似而枫山最着平生一意躬行不事著述尝曰儒先之言至矣删其繁芜可也又曰程朱后学术又太坏必有眞圣贤起而救之葢亦有感于笺注之繁学者或渐离其本而是时越有阳明先生者起而乘之遂以朱子为支离一反其居敬穷理之说而约之致良知此岂枫山所谓眞圣贤其徒与乃一时尤不乏异同之见为朱者或诋以为禅如吾越则有陶庸斋先生先生固学宗紫阳者也独服膺枫山不置曰九原如可作也舍先生其谁与归因不满于良知之说特着正学衍说以自附于孟子能言距杨墨之意其用心可谓勤矣其后良知之说大昌而先生此书竟罢为一家言夫先生服膺枫山以及紫阳其于后人支离繁芜之习必有所不安于心乆矣乃复无取于良知之说何也笺注之弊还当以躬行救之今曰良知闻其说者犹然笺注也而其旨甚峻耳食者求其说而不得将使人转増眩骛或幻而入于禅反不若儒先繁芜之说犹为斤斤也是故以笺注救笺注而不得也先生救以躬行而得之他日别有论著曰慥慥斋集其喻意葢如此云先生起官师儒耻为词章之学所著诗文自讲学明道外凡以纪其平日行履而辞旨平淡简朴时时见有余不尽之意洵乎其为慥慥也予乃卒业而叹曰先生其不愧孔氏之徒与何言之近也夫学至孔氏止矣其家法不出慥慥君子而顾犹以为未能则后之学圣人者断可识矣先生之后有文简公及君奭伯仲间并以理学师模当世大抵笃信文成之说而直逹之非复弓冶之遗矣然二君子终不愧先生闻孙无乃反躬不言之地有适得吾良知者与夫使世之为良知之学者而皆如二君子之以躬至焉虽正学一编不作于先生可也呜呼吾是以知学术之终归于一也紫阳之后有文成可也文成之后有先生可也请以质之枫山予不敏尝后先辱交二君子而于仲氏切劘尤深一日以先生之集问序于予敬为之述其渊源如此
辛复元先生集序
岁丙子处京师获交河东辛子一日出示予所绘古今圣贤图像各系以论赞凡若干幅题之曰生生集辛子亦旣自识其所以生生之义矣宗周受而卒业焉肃然如有临又蔼乎若将就之迫欲叩之一堂之上也夫古之圣贤往矣而精神有旷百世而相感者何